Слово «мифология», если буквально перевести с греческого, означает «изложение преданий». И действительно, многие считают, что мифы – древние сказки, занимательные истории о богах и героях, созданные в античную эпоху. При таком понимании мифология предстает как совокупность древних сказочных повествований, не имеющих никакого отношения к действительности.

        Однако, с точки зрения ученых, мифология – прежде всего выражение особой формы общественного сознания, способ осмысления окружающего мира, присущий людям на ранних стадиях развития.

          Древний человек не выделял себя из окружающего мира, он был неразрывно связан и с тем коллективом, в котором жил, и с окружающей природой. Такое единство человека с природой, с одной стороны, и слитность логического мышления с эмоциональной сферой, с другой, приводили к пониманию мира как живого.

          Особенности мышления древнего человека:

- анимизм – одухотворение явлений природы по аналогии с живыми существами, представление о том, что за каждым явлением природы скрывается невидимый дух, что каждый предмет – живой;

- антропоморфизм  - перенесение на животных, растения, явления природы человеческих качеств и свойств, в силу чего они приобретают способность говорить, чувствовать, мыслить и действовать, как человек;

          - зооморфизм – перенесение на природу свойств животных;

- тотемизм – представление о том, что у каждого человеческого рода, племени есть родоначальник (животное или растение) – тотем. «Тотем» - в переводе с языка индейцев племени оджибве означает «его род». Тотемное животное или растение пользовалось особым почитанием, поскольку считалось покровителем.

Отсюда возникают магические представления – вера в силу слова и действий, при помощи которых можно влиять на природу.

Основные черты мифологического сознания: синкретизм, символизм, генетизм, этиологизм.  

          Миф включал в себя зачатки религии, различных форм искусства, рациональных знаний и передавался из поколения в поколение как знание-технология. Уже на ранних стадиях развития человечества мифы тесно связывались с религиозными верованиями и ритуалами

          Мифологическое время резко отличается и далеко отстоит от времени повествования, настоящего времени. Но все то, что произошло в мифологическом времени, является образцом для повторения в реальном времени. Мифологическое время носит сакральный, священный характер.

          Мифы, особым образом объяснявшие сущее, хотя и отрывочные, не сведенные в единую систему, существовали у всех народов, в том числе и у славян. Собственно славянские мифологические тексты не сохранились, во-первых, из-за бесписьменности славян в языческую эпоху, а во-вторых, из-за решительной борьбы христианской церкви против славянского язычества тогда, когда письменность появилась..

          Народные сказки, былички,  хороводы и песни, былины, красочные и глубокие по смыслу календарные, свадебные и похоронные обряды – все это может быть осмыслено только с учетом древнего языческого миропонимания.

          Мифологические представления о животных и растениях. У славян исключительным почитанием был окружен медведь. Медведя величали родным, батюшкой, дедушкой, и это величание сохранилось в русских народных сказках и песнях. Волк наделен мифологическим даром всеведения. Волчьи стаи напоминали людям коллектив. В сказках волк – самый частый персонаж. Козел связан с идеей плодовитости, урожайности. В русских деревнях он считался бесопрогонителем.

          Не меньше, чем животных, славяне почитали растения. Из деревьев больше всего почитали дуб и березу. Дуб издавна почитался как дерево, связанное с грозой. В языческой мифологии славян дуб – дерево Перуна, бога грозы. Особое отношение славян к березе связано с культом плодородия, с весенними праздниками воскресения яровых сил природы. Зеленеющие березы служили признаком пробуждения природы и вселяли в земледельца надежду на хороший урожай. Кроме того, почитание берез имело отношение к любовной символике наших предков, что говорит о восприятии березы как плодоносной силы. Осина считалась деревом нечистым, связанным со злыми силами, проклятыми богом. Издавна осина считается деревом удавленников. Осину используют ведьмы для своих колдовских чар. В то же время из осины изготовлялись различные ритуальные предметы, посуда.

          Культ растений и животных был самым древним культом славян.

          Традиционно мифологию разделяют на высшую и низшую. Под высшей мифологией понимают обычно мифы о богах и героях, под низшей – мифологические представления и различных духах, не имеющих статус божественности. Высшая мифология возникает гораздо позже низшей, в эпоху перехода к обществам, основанным на социальном неравенстве.

          Персонажи высшей славянской языческой мифологии:

- Перун – верховный бог восточных славян, повелевал грозами, молнией.

- Велес (Волос) – «скотий бог», покровитель скотоводства, плодовитости, богатства.

- Божества огня и солнца: Сварог – бог небесного огня и податель культурных благ.  Сварожич – дух земного огня, сын Сварога. Второй сын Сварога – Дажьбог, бог солнца.

- Божества, связанные с солнцем, – Хорс, Ярила, Купала.

- Стрибог – небесное божество ветра, урагана и вообще всякой погоды.

- Род – один из самых загадочных персонажей славянской мифологии. Это божество плодородия, родящей силы. Его основная функция – рождение новой жизни. Можно говорить о Роде и как о совокупности мужских членов племени,  и как о персонификации совокупности предков семьи и даже как о божестве мужской судьбы.

- Ярило (Ярила) – божество весеннего плодородия, он близок к античным культам умирающего и возрождающегося бога плодородия вроде Диониса.

- Купало – также божество плодородия.

- Кострома – мать колосьев, её топили в Петров день.

- Лада – почиталась в качестве покровительницы браков, семьи,  девушек и женщин.

- Лель (Леля) – дочь Лады, олицетворение весны, весенних растительных сил, молодых всходов, а позднее – и молодости вообще.

- Макошь – покровительница женщин и женского рукоделия. Она прядет по ночам в избе, поэтому поверья запрещают оставлять кудель.

- Семаргл – божество растительности, связанное с почвой. Посредник между верховным божеством неба и землей, его посланец. Имел внешность собако-птицы. Оставался в тени на фоне других божеств.

- Мара – божество смерти, которое уничтожают во время весенних праздников.

Низшая мифология.       Мир в сознании древнего человека делился на «свой» и «чужой». «Свой» – это обжитый человеком мир, объяснимый, безопасный (дом, двор, село, община). «Чужой» мир - неосвоенный, страшный, таинственный, необъяснимый, непредсказуемый (мир смерти, природы). Между двумя мирами происходил постоянный обмен (людьми – умирающими и рождающимися, урожаем и т.д.). Все трагическое, необъяснимое в жизни человека связывалось с вмешательством представителей иного мира. Границы миров были подвижны. Особенно близко «чужой» мир подступал, когда кто-либо умирал или рождался, в пограничное время суток, в переломные периоды года. 

Представителями «чужого» мира были духи, «хозяева».  Выделяют духов природы: леший, водяной, русалка, полевик; домашних духов: домовой, банник, кикимора; людей-посредников между мирами (обладающими сверхъестественными способностями): ведьма, колдун, знахарь, знахарка.

Языческим персонажем, относящимся к низшей мифологии, является также покойник. Поскольку древний человек верил в загробную жизнь, умерший родственник продолжал существование, но только в «чужом» мире. Поэтому он воспринимался как свой в мире «чужом», но, если он являлся в мир живых, уже воспринимался чужим в «своем» мире. С распространением христианства в фольклор входит уже христианский персонаж, олицетворяющий всю нечистую силу – черт.

Мифологические представления лежат в основе обрядового фольклора и многих жанров фольклора необрядового, поэтому без их знания невозможно понимание устного народного творчества.