Обряд – совокупность установленных обычаем действий, совершаемых в определенной последовательности и связанных с религиозными представлениями и с бытовой традицией. Обряд исполнялся в переломные, важные моменты и оказывал воздействие на самочувствие и самосознание человека, а также передавал от поколения к поколению накопленный социальный опыт.

Обряды делятся на календарные, связанные с сельскохозяйственными работами, и семейные, связанные с миром отдельной семьи – со свадьбой, рождением, похоронами и позднее – проводами рекрутов в армию.

Суть календарной обрядовой поэзии сводилась к стремлению получить богатый урожай. Календарь древних славян отражал по преимуществу хозяйственно-практическую сторону их жизни.

В IХ  веке восточно-славянские племена были объединены в централизованное государство (Киевское). Во второй половине 10 века было принято христианство. Владимир I  выступает как креститель Руси. Однако переход к христианству не был одномоментным, и в результате сосуществуют осколки старого языческого мировоззрения с мировоззрением христианским. Оказались совмещенными христианские праздники и дни, в которые народ начинал и заканчивал полевые и домашние работы. При этом в народном календаре заботы о правильном ведении хозяйства и приметы погоды одерживали верх над соображениями религии.

Например, 16 января церковь объявила днем апостола Петра, но народное сознание не задержалось на этом – в народе день именовался Днем Петра Полукорма. Надо было, чтобы в этот день оставалась ровно половина заготовленного на зиму корма. Имена церковных святых по большей части внешне соединялись с народнохозяйственными советами и приметами. В народных названиях праздников без труда обнаруживаются и календарные наблюдения за погодой.

28 февраля – Василий Капельник с крыш каплет

2 мая – Борис и Глеб сеют хлеб

Мифологические представления, пронизанные заботой земледельца о судьбе кормившего его поля, были связаны с существованием особо важных праздников и календарных обрядов, приходившихся на время возрождения солнца (праздник Коляды) и на время, когда солнце достигает вершин своего могущества (летний праздник Купалы). Праздники второй половины года, особенно осенние, значительно реже обставлялись календарными обрядами: когда урожай собран, земледелец уже не зависел от природных стихий.

Обряды сопровождались песнями. Календарные обрядовые песни разнообразны, но есть в них и общие черты:

- элемент заклинания;

- они показывают, что древний человек верил в свою власть над природой, соответственно функция песен – воздействие человека на природу;

- календарные обрядовые песни имеют одинаковый стиль.

          Ю. Г. Круглов в работе «Русские обрядовые песни» выделяет песни ритуальные, заклинательные, величальные, корильные, игровые, лирические [5, с. 5-18].

В заклинательных песнях выражаются обращения к одушевленной природе, просьбы к ней.

Величальные песни должны были величать, расхваливать участников обряда.

Игровые песни из обрядовой поэзии выделяются благодаря драматургической сущности.

В лирических песнях участники обрядов выражали оценку происходящим  на их глазах событиям, действиям.

          В основе календарных обрядов лежали магия и заклинание в целях предохранения от враждебной нечистой силы (магия профилактическая) и в целях обеспечения человеку каких-либо положительных ценностей (магия продуцирующая).

В Древней Руси гражданский Новый год начинался с 1 марта, по церковному календарю – с 1 сентября, и лишь по указу Петра I в 1699 г. Новый год начал праздноваться с 1 января. Крестьяне этих праздников не признавали. Празднование Нового года в народном быту совершалось в конце декабря – начале января. Считалось, что солнце – источник тепла, света и всех благ – достигнув в июне самого высокого места в небесах, как бы изнемогает в борьбе с силами тьмы и начинает клониться к земле. К сентябрю оно уступает силам тьмы – после 23 сентября (даты по старому стилю) день становится короче ночи. Солнце вступало в пору умирания – так продолжалось до 22 декабря, до самого короткого дня в году, когда ночная тьма, казалось, готова была совсем  победить дневной солнечный свет. Но после этого гибнущее солнце возрождалось для новой жизни.

Новый год открывался исполнением колядных песен или колядок ( от лат. сalendae – первый день каждого месяца). Слово коляда обозначает время празднования святок (с 24 декабря, «навечерия», кануна Рождества, до 6 января – церковного праздника Крещения).

Колядка – это величальная торжественная песня, песня-заклинание благополучия в грядущем году. С приходом праздника колядовщики, обычно подростки, молодежь, собравшись по несколько человек, ходили от избы к избе и пели под окнами величальные песни хозяевам. В них звучали пожелания здоровья всем членам семьи, урожая, богатства дому. Устойчивы мотивы колядок. Обычно в колядках говорится, что колядовщики «сочили» - искали Иванов двор (двор хозяина). Двор может именоваться боярским или государевым. В идеализированном представлении колядовщиков двор обретает сказочные черты: стоит он на семи столбах, у него ворота красны, сияют златоверхие три терема, в теремах светит красно солнышко – то хозяин во дворе, светел месяц – то хозяюшка, частые звездочки – их малые детушки. Колядка с таким величанием могла кончаться так:

Здравствуй, хозяин с хозяюшкой,

На долгие веки, на многие лета!

Песня завершалась просьбой угостить колядовщиков, причем просьба эта похожа на приказание:

Не ломай, не гибай, -

Весь пирог подавай! [2, с.127]

Если хозяева не скупились на угощение, колядовщики благодарили их новой песней, а за скупость ругали, суля всякие несчастия:

Не дадите пирога, -

Мы корову за рога,

Не дадите пышку, -

Свинью за лодыжку и т.д.

Общей особенностью колядных песен является их повелительно-авторитарный стиль.

В Святки (от Рождества до Крещения) много играли, гадали, пели подблюдные песни.

В. А. Жуковский так описывает девичьи святочные гадания в балладе «Светлана»:

В чашу с чистою водой

Клали перстень золотой,

Серьги изумрудны,

Расстилали белый плат

И над чашей пели в лад

Песенки подблюдны.

Своё название подблюдные песни получили вследствие связи с обрядовой игрой, которой сопровождалось гадание, пение. Кто-либо из гадающих не глядя вынимал из блюда кольцо, и содержание пропетой песни относилось к тому, чье кольцо вынули. Хор закреплял ход гадания:

Кому же мы спели,

Тому добро,

Кому вынется,

Тому сбудется.

Слава!  [2, с.135]

Предмет гаданий в подблюдных песнях был общим для всех народных гаданий: удачи и неудачи в жизни, урожай, житейское благополучие, здоровье. Но излюбленной темой гаданий в подблюдных песнях всегда было «суженое – ряженое», т.е. замужество, брак, семья.

Символические образы в подблюдных песнях постоянны. Например, образ щуки – символ богатства. Замужество предвещала такая песня:

Идет кузнец из кузницы.

Кузнец, кузнец,

Ты мне скуй венец.

Из обрезочков золотой перстень,

Из остаточков мне булавочек.

Мне булавочки – наряжатися,

Золотым перстнем мне венчатися [2, с.138].

К покойнику пелась песня:

За печкой мара,

          Чарным-чарна,

          Сравнялась мара

          С господами равна [2, с.138].

Мара – это призрак, привидение. Смерть делает равным мужика и господина.

О несчастье в доме была песня про ворону, каркающую над избой или сидящую на скирдах хлеба. Символика подблюдных песен ясна, их иносказания прозрачны:

За дежой сижу,

Пятерней вожу.

Ищо посижу,

Ищо повожу [2, с.139].

О смысле песни догадаться нетрудно – придется еще в девках посидеть, еще гадать, водить рукой по деже – деревянной квашне, которую иногда брали для гадания вместо миски. Стиль подблюдных песен соответствует их тематике. Песни об утратах бесконечно печальны; песни, предвещающие замужество, поются также печально и торжественно, приближаясь по тону к свадебным песням. Посредством гадания желали предугадать то, от чего зависели судьба и жизнь человека.

Вечера с 1 по 5 января именовались в народе «страшными». В это время день прибавлялся на «куричий шаг». Это верная примета победы солнца над враждебными человеку силами. Поэтому, чувствуя близкий конец, всякая нечисть собирается на последние ночные потехи – ведьмы летают на шабаш, черти крадут месяц, звезды. К этому времени и приурочено гадание, которое немыслимо без тесного общения с нечистой силой. Посредством гадания желали предугадать то, от чего зависели судьба и жизнь человека.

Вот, например, одно из новогодних гаданий: в избе сыпали на половицы зерна пшеницы или ячменя, клали кусочки глины, наливали в блюдце воду, а рядом тут же ставили зеркало. Потом впускали кур. Если они клевали зерна – быть девице замужем за богатым, подходили к глине – не миновать смерти, пили воду – муж будет пьяница, а если подходили к зеркалу – муж будет щеголь.

Гадания, ряженья, пляски, песни – вот содержание гуляний и посиделок в прежнее время на Святках. Нужно заметить, что молодежь рядилась в представителей «чужого» мира, -  в животных, мертвецов, нечистую силу, цыгана, кузнеца и т.д. Какой смысл в ряженьи? Оно происходило в основном на Святки и Масленицу, т.е. было приурочено к переломным моментам годового цикла. В эти промежутки времени создавалась картина дезорганизации мира: мир, поделенный на «своё» и «чужое» лишался привычного облика. Возникала ситуация временного хаоса, необходимая для обновления мира, разделения сфер и упрочения границ между ними. Именно такая картина хаоса воссоздавалась с помощью ряженья. Снятие маски происходило через церковное покаяние, умывание освященной водой из проруби.

Современная новогодняя ёлка у нас не соответствует никаким религиозным обрядам и обычаям. Рождественская ёлка занесена к нам из Германии. Зеленая окраска её в Западной Европе как бы обладала способностью не поддаваться зимней смерти.

Масленица -  праздник весенний, но оторвавшийся от весеннего цикла к зимнему в значительной мере из-за церковного Великого Поста, запрещавшего какие-либо увеселения в течение 7 недель перед Пасхой. Завершались зимние запасы. С древних времен Масленица считалась самым веселым праздником в году. Смена забав и веселий на неделе отразилась в названиях дней масленичной недели.

Понедельник назывался встречей. Делали чучело Масленицы – рядили его в кафтан, подпоясанный кушаком, обували в лапти, ввозили на гору с зазыванием «приехать в гости на широкий двор, на горах покататься, в блинах поваляться, сердцем потешаться». Чучело ставили на высоком месте. В одну руку Масленица получала блин, в другую – блинный помазок. «Приехала Масленица», - оповещали мальчишки на всю округу. Песня, которую пели при встрече – это первый вид масленичных песен. Это песни мажорного характера, нередко напоминающие величания:

Наша Масленица годовая,

    Ена гостийка дорогая,

    Ена пешою к нам не ходит,

    Усе на комонях разъезжаить,

    Чтобы коники были вороные,

    Чтобы слуги были молодые [2, с. 144].

Вторник называли «заигрыши». В деревне начинались самые разные развлечения, игры, ряженья, катанья. Масленичные празднования были связаны с заклятиями разгорающегося к весне солнца. Обрядовые действия говорят о магическом заклятии. Ю.М.Соколов говорит о том, что первобытный ум как бы не верит, что солнце совершит свой круг, ему надо помочь – поэтому пекут блины, ходят с зажженным колесом, катаются на лошадях вокруг деревни или вокруг пруда.

          Время от 6 января до Масленицы было брачным сезоном. Пары, которые в этом году поженились, на Масленице должны были на виду у всей деревни скатиться с горы. Катание это должно было сопровождаться поцелуями, при этом присутствовали многочисленные зрители, которые нередко выкрикивали: «Еще, еще раз подмажь, ходче пойдет». Скатившись, молодая снова целует мужа. Считать поцелуи – «солить рыжики на Великий Пост». Существовал еще один вид развлечения, который назывался «Столбы». Нарядившись и выстроившись вдоль улицы, молодые на глазах у всей деревни показывают, как они любят друг друга.

Масленица – преимущественно праздник женатой молодежи, в то время как Святки – холостой. Девушек на Масленицу подвергают шуточному наказанию – пристегивают к ноге колодку, пока они не откупятся.

Среда на масленичной неделе называлась «лакомка». Она открывала угощения во всех домах блинами и другими явствами. Ю. М. Соколов объясняет разгул и обжорство на Масленице симильной магией – стремлением добиться желаемого явления его изображением. Половая свобода означает заклятье на приплод в семье и приплод скота. С этим связан и эротизм слова, доходивший иногда до цинизма.

Четверг именовался «разгулом», «широким четвергом», на этот день приходился разгар игр и веселья. Пятница – «тещины вечера», зятья в этот день угощали тещ. Суббота – «золовкины посиделки». В этот день девушки собирались на вечорки. Кроме того, в масленичную субботу подгулявшая молодежь ездит целовать молодушек, которые живут замужем первый год. Молодая подносит каждому из гостей ковш пива, а тот, выпив, трижды целуется с ней.

Воскресенье называли «прощеное воскресенье», «проводы», «целовник». Чучело Масленицы насаживали на шест, поднимали в небо, сжигали, у западных славян – спускали на воду. Масленицу отправляли в тот мир, откуда она пришла. Пограничье с тем миром – вода, околица.

Исполнялись песни, в которых нередко выражалось сожаление, что Масленица кончилась так скоро:

А мы свою Маслену провожали,

Тяжко, важко да по ней воздыхали:

- А, Маслена, Маслена, воротися,

До самого Велика дня протянися [2, с. 145].

В этот же день каждый должен прощать друг друга. Какой смысл вкладывался в этот ритуал? Нужно было помириться, потому что хозяйство вели всем миром, важен был коллективный разум. Кроме того, в чине прощения заложен глубокий христианский смысл. Ходили друг к другу и просили о прощении обид:

- Прости меня, пожалуй!

- Бог тебя простит!

Целовались, мирились.  

С 25 марта предполагалось исполнение песен-веснянок. Веснянка – это песенная закличка раннего прихода весны. Она была связана с детской и юношеской аудиторией. Эти песни имели магический, ритуальный характер. В эту неделю община устраивала множество угощений. В каждом доме готовились к Пасхе. Матери делали печенье зооморфной формы – в виде жаворонков. Их сразу не съедали – насаживали на палки, выбегали за деревню со словами:

Весна красна!

Что ты нам принесла?

- Красное летечко.

После этого обращались к жаворонкам:

- Жаворонки, жавороночки!

Прилетите к нам,

Принесите нам  лето теплое.

Унесите от нас

Зиму холодную;

Нам холодная зима

Надоскучила,

Руки, ноги отморозила.

Песня перечисляла  блага, какие ждали от весны с прилетом жаворонков:

- Ой, вы жаворонки,

Жавороночки,

Летите в поле,

Несите здоровье:

Первое -  коровье,

Второе – овечье,

Третье – человечье [2, с. 147 – 148].

Пение должно было изображать гомон птиц. Эстетика прекрасного в веснянках нераздельно связана с хозяйственными заботами народа. Веснянки пестрят ласкательно-уменьшительными словами: летечко, жаворонушки, пчелынька, колосочек. Содержится в них обстоятельное перечисление благ, которых ожидали от весны. Поются они в быстром темпе, почти речитативом.

Веснянкам свойственна вопросно-ответная композиция. Им также присущи формы величаний в соединении с формами требовательного заговора. Образ жаворонка осознавался как образ, связывающий два мира. Его функция – разомкнуть небо, разжечь солнце, повлиять на иной мир, чтобы вызвать блага для своего мира.

Веснянкам близки по характеру егорьевские песни. Егорий, Георгий – святой, покровитель скота. 23 апреля – первый день, когда выгоняли скот. В этих песнях много заклинаний, образов, свойственных заговорным песням:

          Мы вокруг поля ходили,

          Егорья окликали,

          Макарья величали:

          «Егорий ты наш храбрый,

          Макарий преподобный!

          Ты спаси нашу скотину

В поле и за полем,

          В лесу и за лесом,

          Под светлым месяцем,

          Под красным солнышком –

          От волка хищного,

          От медведя лютого,

          От зверя лукавого!» [6, с. 186].

Неделя после Пасхи именовалась радуницкой (род). По обычаю на этой неделе поминали покойных родителей, так как существовало представление, что весной с возрождением природы оживали и души умерших. Именно весною дух покойника может общаться с живыми, может помогать им в хозяйстве. К покойникам поэтому применяется магия – на кладбище приносят яйца, яичницу – символ жизни, возрождения. На могилах едят, пьют, веселятся. Это вовсе не проявление национального характера русских, которым свойственно «то разгулье удалое, то сердечная тоска». Русич считал, что то же самое будут совершать и покойники.

Последним весенним праздником была семицкая неделя, которая приходилась на седьмую неделю после Пасхи. Её называли Семик. Так именовался и четверг на этой неделе. В древности неделя называлась «русальной», «зеленой».

Обряды, совершаемые на семицкой неделе, имели аграрно-хозяйственный смысл. С наступлением праздника народ шел на поля и в рощи, собирал разные травы и устилал ими пол в жилищах. Ветвями березы в среду украшали дома. Девушки ходили в лес завивать березу – не срывая веток, сплетали их с травой и цветами, полагая таким образом, что растительная сила березы передается земле. То есть береза являлась в народе символом растительной силы.  

Ю. М. Соколов отмечает, что в соответствии с верованиями славян, в березы вселялись души умерших родственников.

На этой же неделе девушки гадали на венках. «Если потонет венок, - девка умрет, если вертится или прибивается к берегу, останется в деревне или не выйдет замуж; плывет вдоль по речке или на ту сторону – в том направлении девушка выйдет замуж.

В русальную неделю существовал обряд кумления. Девушки по очереди целовались через венок, завитый на березе, а остальные пели:

Покумимся, кума, покумимся,

Полюбимся, кума, полюбимся,

Чтобы век нам с тобой не браниться [2, с.176].

Поцеловавшиеся под эту песню считались какое-то время кумами-родственницами.

В.Я.Пропп в работе «Русские аграрные праздники» говорит о том, что Семик исключительно женский праздник. Рождающая сила земли должна передаться женщинам. Кумление подготавливает женщин к материнству. Во время этого обряда девушке желали: «До налетья (следующего года) косу тебе расплесть надвое, чтобы свахи и сваты не выходили из хаты, чтобы не сидеть тебе по подлавочью» (т.е. в девушках). Бабам звучало такое пожелание: «На лето тебе сына родить, на тот год сам третьей тебе быть»[6, c. 155]

На пир под березки допускались парни. После пира девушки гуляют с парнями; у всех на глазах каждая сама выбирает парня.

В древнерусской литературе встречаем: «За город на курганя ходят и неподобная творят». Половая свобода, которая допускалась в Семик, имела магическое значение. Это пример симильной магии – стремление добиться желаемого явления его изображением. Таким образом, половая свобода являлась заклятием на приплод. Человеческая плодовитость и всё, что с ней связано, стимулирует силы земли и заставляет её дать урожай. Этим объясняется явный эротизм народных игр и гаданий.

То, что происходило на Руси, не есть национальная особенность. В несколько отличных формах то же самое происходило и в странах Европы. Заканчивается такой разгул совершением очистительных обрядов – купанием, омовением, окунанием в прорубь.    

В ночь на 24 июня отмечался праздник Ивана Купалы. Здесь также налицо двоеверие. Языческая обрядность приходилась на день святого Иоанна Крестителя. В это время происходил поворот солнца на зимний путь. В купальскую ночь на берегу водоема разводили костры, получив огонь естественным путем. Этот живой огонь имел символическое значение – выступал как символ знойного июньского лета. День Купалы был праздником солнечного огня, его очищающей, созидающей силы.

Чтобы очиститься от болезней, русичи скакали через костер, прогоняли через костер скотину, чтобы уберечь её от мора. Матери сжигали в огне рубашки своих хворых детей, надеясь таким образом на уничтожение болезней. Умывание росой и купание в реках служило этой же цели, а травы, собранные в эту ночь, пока на них не обсохла роса, имели целебную силу. Ими лечили больных, бросали в печь во время грозы, чтобы защититься, обкуривали больных. В эту ночь зацветал папоротник. И тот, кто сумеет сорвать его цветок, обретет власть над нечистой силой, станет колдуном.

Купальские песни содержат мотивы раннего хождения в жито, к водоемам, а также песни указывают на культ солнца. 

После празднования Ивана Купалы надолго, до самой осени прекращалось веселье. Наступала горячая пора.

Первый сжатый сноп назывался именинным. Его несли с поля на гумно с песнями. С него начинали молотьбу, а солому скармливали больной скотине, так как зерна первого снопа считались целебными. Целебную силу приписывали и последнему снопу. Его ставили под образа на несколько дней и в Покров (1 октября по старому стилю) скармливали скотине.

Полевые работы завершались праздником урожая. В складчину варили пиво, резали барана, пекли пироги и, созвав родных и соседей, начинали веселье.

Песни, исполняемые в это время, назывались жнивными . Каковы мотивы этих песен? Это прежде всего изображение тяжести жнивной работы, восхваление хозяев, намеки на угощение. В песне могло звучать и идеализированное изображение народного труда:

Жали мы, жали,

Жали, пожинали;

Жнеи молодые,

Серпы золотые,

Нива долговая,

Постать широкая.

По месяцу жали,

Серпы поломали,

В краю не бывали,

В краю не бывали,

Людей не видали [2, с. 180].

Жнивные песни нередко имеют заклинательный характер. Порой это даже не песни, а формулы заклинательного содержания. Так, после жатвы жнецы, часто женщины, и особенно беременные, катались по сжатой ниве со словами: «Жнивка, жнивка, отдай мою силку, чтоб не болела спинка. Я тебя жала, всю силку отдала».

Для поэтики жнивных песен характерны олицетворения:

Яровая спорыня!  (стебель с большим количеством колосьев)

Иди с нивушки домой,

Со поставушки домой,

К нам во Кощено село,

Во Петровково гумно.

А с гумна спорыня

Во амбар перешла [2, с. 181].

Жатвенные песни замыкают цикл обрядовой календарной поэзии. Уже в дожиночных песнях выражалась забота о будущем урожае.

Таким образом, все мысли и чувства крестьянина были направлены к земле, пахоте, урожаю. С начала года глухой зимой он начинал мечтать о будущем урожае, с радостной тревогой встречал весну, целиком погружался в тяжелую работу летом и лишь осенью на некоторое время находил себе удовлетворение, так как мог ощущать материальный достаток.

Календарные песни передают настроения, мысли и чувства народа, всегда связанные с землей, которая его кормила.