Эмпирические исследования проводятся на предмет систематизации форм народной педагогики. Потому что, народная педагогика это – накопленные на практике традиции, обычаи и приметы. Народные традиции и обычаи это понятия обозначающие «ценность», «аксиологию», веками жившие в сознании людей, оставляя последующим поколениям определенной формации, собранные ценности.
Они составляют научную основу народной педагогики и являются средством воспитания. Индикатор традиций и обычаев, объект обеспечивающий принципиальную преемственность из поколения в поколение.
Некоторые признаки отличия традиций от обычаев:
1 Традиция – система деятельности и функций, установленные в народе.
2 Традиция – способ осуществления необходимых действий связанных с социальным положением определенного народа на протяжении веков.
3 Традиция – широко распространенная система деятельности во всех трех жузах казахского народа.
4 Традиция – деятельность народа связанная с реализацией потребностей определенного характера.
Обычаи – это немеркнущий, постоянно сохраняющийся в сознании процесс, идущий с древнейших времен. Находит поддержку в историческом принципе. Очень редко изменяется в интересах общественной формации, объект служащий из поколения в поколение.
Обычаи казахского народа ориентированы на решение проблем воспитания ребенка с момента рождения. Возможность использования их в таких методиках как психология, педагогика, дидактика, философия, социология, культура было доказано в трудах ряда исследователей.
Принципы преемственности знаний обычаев по воспитанию ребенка:
У каждого воспитательного обычая есть наименование, которое может служить наименованием образовательного модуля.
Это: шилдехана, суюншы, имянаречение, укладывание в колыбель, обряд сорока дней ребенку, тилашар (развития языка), разрезание путов, посадка на коня, сундет тойы (обрезание).
«Шилдехана» это празднование рождения ребенка в семье, с участием родственников, соседей и друзей. Определяется роль и место отца, матери, бабушки, дедушки, девочек и мальчиков в воспитании. Кроме этого особой воспитательной силой обладают такие обряды как имянаречение, укладывание в колыбель, обряд сорока дней ребенку, тилашар (развития языка), разрезание путов, посадка на коня, сундет тойы (обрезание). Есть и приметы с таким же значением, как токым кагу (угощение в честь путника, перед дальней дорогой), взять ребенка на воспитание, слова приветствия, слова запреты, выданье замуж, сватовство, отправка гонца, приглашение в гости для знакомства. Воспитательное содержание колыбели до сих пор не утратило своей важности. Его конструкция очень удобна и для кочевого и для оседлого образа жизни.
Наименования связанные с родственными взаимоотношениями: сват, сваха, свекорь, свекровь, своячница, свояк, кузен, племянник, зять, золовка, сват, золовка старшая, золовка младшая, внучатая сестра, родственники по материнской лини, дедушка с бабушкой, дядя, правнучка, сестренка, супруги, родственники со стороны мужа, сват, сваха.
Наименования связанные с сватовством: сватовство когда ребенок еще в утробе матери, бесік куда (сватовство в колыбельном возрасте), қарсы құда (взаимное сватовство), жанаша куда (новые сваты).
Национальное воспитание в семье проводится через народную педагогику. Воспитание ребенка в казахской семье начинается уже тогда, когда ребенок находится в утробе матери, и продолжается до совершеннолетия, охватывает период взросления, юность. Раньше господствовало мнение что «Мальчик в тринадцать лет глава семьи». Сейчас такое представление изменилось в корне, наблюдается преобладание молодежи не создающих семью до тридцати пяти лет.
Роль отца в семье является базисной, он постоянно заботится об экономическом состоянии семьи, регулирует трату расходов и прибыли, покровительствует, является советчиком, учителем, воспитателем и поддержкой семьи. Эта система дед – отец – мать – ребенок – внук.
Мать – тратит по необходимости и возможности средства заработанные главой семьи на хозяйственные нужды.
Мать – самый близкий друг своих детей, советчик, воспитатель и наставник.
Дедушки и бабушки – защитники своих внуков, добрые советчики, психологи понимающие душу, предводители ориентирующие на гуманное воспитание. Внуки часто росли около своих бабушек и дедушек.
Дедушки и бабушки с гуманным твердым духом воспитывали своих внуков в правильном направлении. Заранее предпринимали меры, чтобы привить трудолюбие своим внукам, для воспитания в них выносливости, терпения, степенности. Делали все чтобы внуки были талантливыми, с высоким интеллектом, трудолюбивыми, всесторонними, обладали красноречием, вежливыми, чтобы девочки были чуткими, а мальчики бодрыми,
У казахов есть очень богатая история, берущее свое начало с эпохи древности, многогранная культура, своеобразные обычаи и традиции, это гостеприимный народ с разнообразным этнографическим обликом, с широкой, как его бескрайние степи, душой.
По мнениям ученых этнографов, изучавших бытие казахов, казахи это – народ, в обыденности очень простые и прощающие, но во время сражений очень рисковые и дерзкие, внимательные и вдумчивые, выносливые и терпеливые, степенные и щедрые, чуткие и восприимчивые, великодушные и вежливые, с упрямыми упрямы, с дружелюбными добры, умеющие ценить справедливость. Если выразить словами Казбек би: «Мы казахи народ пасущий скот, мы живем сами по себе никого не трогая. Чтобы достаток был в народе, а в земли наши не ступала нога врага, к копью прикрепили уки (пух филина - оберег). Ни один враг не дерзит нам, мы народ – не терпящий унижений. Мы можем дорожить дружбой, умеем благодарить за гостеприимство и уважение».
Казахстан – страна с огромной территорией, одна из девяти больших стран мира. До джунгарского нашествия раньше казахи были самым многочисленным тюркским народом. Тому свидетельствует поговорка тюрков «Казахов много или колосьев много». Превращение в малочисленный народ находясь у себя на родине, может быть только у такого народа, как казахи которые за свою историю претерпели несколько сокрушительных катастроф, и тягот судьбы. Каждый клочок родной земли наши предки защищали веками от врагов, проливая кровь и пот, прививая патриотизм и любовь к Родине. Но многие традиции прививающие молодежи чувства национального достоинства, гордости за свой народ были утрачены. Серость в жизни, все то что бросает тень на человека, происходит от неустойчивости традиции предков и обычаев народа. И жизнь доказывает не раз, что недостаточность национального воспитания молодежи, сказывается на их чувствах патриотизма.
Как говорят: «Традиции твоих предков – состояние твоей народности» уважительное, достойное отношение к традициям своего народа которые дают полное представление об их достоинствах, это испытание нашей нации нашему миролюбию. Традиции которых больше ни у кого нет, которые до боли знакомы и родны для вашего сердца, слуха и ока, общее наслендие, традиции бытовой жизни вызывают чувство гордости и играют важную роль в воспитании в людях патриотизма и любви к Родине. В духовной жизни казахов вошло в добрую традицию почитание старейшин, уважение старших, забота о детях, покровительство молодежи, ценить родителей, беречь женщин. «К врагу относиться жестко, к другу сохранять верность « это черта характерная казахам. У казахов есть обычаи идущие из очень древней эпохи.
«Ерулик». Кочевой казахский народ к переездам относился как к очень важному событию, они воспринимали это как праздник. Для казахов самым большим унижением считался отстать от кочевья, в день переезда казахов не остается человека, который не одел бы красивую свою одежду, а на верблюдов, навьюченных грузом, украшая накрывали ковры и сырмаки лицевой стороной в наружу.
Ауылы близкие к месту остановки кочевки встречали все вместе, желали «удачного поселения», помогали разгрузить вещи, соорудить юрту и приносили «ерулик» угощения поселившемуся. На ерулик относили кроме угощений на чай, кумыс в сабах, даже иногда и целого барана. Это дань уважения, помощь и забота о родственниках – поселенцах, которые устали с дороги. Такие действия происходят между родственниками по очереди. Этот обычай казахи называют как «щедрость родственников»
«Уме» или «Асар». Среди казахов этот обычай «уме» или «асар» идет из древних времен. По этому обычаю, люди объединяя силы помогают друг-другу по работе. Во время срочной и большой работы аульчане и родственники всем миром помогают закончить работу, такую как: купать овец в водоеме, стричь овец, взбивать шерсть, прессовать кошму, сооружать дом, стричь шерсть верблюдов, ставить метки на молодняк, привязывать кобыл на дойку, резать согым, собирать урожай зерна, косить и собирать сено, праздновать и делать той, давать обеды, устраивать поминки и многое др.
Хозяин дома угощает пришедших на помощь, часто даже режут барана, но помогающие плату за помощь не берут. Такой вид взаимопомощи среди скотоводов считается обычным делом, т.е. на угощение – помощь. Человек не участвующий в «асаре», когда сам будет нуждаться в такой помощи получит отказ.
«Уме» или «Асар» среди казахов как вид взаимопомощи будет оставаться как традиция на века.
«Помощь теплом». Этот вид взаимопомощи среди казахов идет с очень древнего периода, и относится к обычаям времен племенного общественного строя. Согласно этому обычаю, человек попавший в беду по причине стихийных бедствий, таких как: джут, пожар, сели, и др. когда внезапно лишается скота, жилья, остается без своих средств на существование идет к своим родственникам просить тепла, т.е. руки помощи. При этом все родственники собирают помощь – тепло, и никто не отказывается помогать. Это называется «помощь общественности». По древним обычаям казахов, людей оставшихся без крова и присмотра, круглых сирот, вдов, одиноких стариков, инвалидов обязаны были содержать, ухаживать и воспитывать родственники или сородичи. Существование такого вида помощи в казахском народе давала возможность не допустить попрошайничества.
«Той – праздник, и другие виды – обрядов». Для кочевого народа занимающегося скотоводством трехмесячное пребывание на джайляу считалось как «жизнь в раю». Жайлау в это время покрывается цветами и подснежниками, зеленые луга играют как шелк и наступает время когда скот насыщается, становится больше белого т.е. молочного, у людей появляются больше времени для отдыха. Казахи после притеснений зимы, летом на жайлау радуясь веселятся, и все свои тои, праздники, пиршества и игры проводят летом на жайлау. Чему свидетельствует смысл поговорки казахов «зимой притеснись, летом расправляйся». Для казахов «той» это праздник не только для этой семьи, обычно той - это общая проблема всего рода.
В таких случаях если одна семья справляет той, то все их братья, родственники, даже весь ауыл отправляется на помощь, сооружают дом, привязывают кобыл, помогают готовить еду, встречают гостей выполняют все работы тоя. У казахов очень разнообразные виды важных и не очень важных тоев и связанных с ними примет. Любые рубежы казахской жизни не проходят без тоев. Тои казахов начинаются с «тойбастаров (начало той)» и шашу (обряд обсыпания )
«Калжа и шилдехана той». Рождение ребенка это радость не только для этой семьи, это радость для всего ауыла, родственников. Особенно почитают казахи когда рождается мальчик, говорят: «для тех у кого родился мальчик, появляютя новые возможности». По древнему обычаю казахов в день рождения ребенка в этой семье режут «калжа» и приглашают ближайших родственников – женщин, своячниц которые выражают свои благие пожелания для ребенка, как «баланың бауы берік болсын (пожелания здоровья)». А к вечеру собираются молодые девушки и парни, всю ночь поют песни, играют на домбре и охраняют «шилдехана (от нечисти)», иногда проводят различные игры.
«Колыбельный той». Новорожденному ребенку дают имя, проводят обряд укладывания в колыбель, это праздник назыается «бесік той». На этот праздник обычно приглашаются близкие женщины. Многие женщины проводят обряд шашу, посвящая ребенку, приносят праздничные подарки: детскую одежду, бусы, пух филина и т.д.
Ребенку которому собираются дать имя, в ухо три раза произносят: «твое имя будет ...». Колыбель подготавливает женщина у которой большая и дружная семья ей помогают еще две женщины.
Бабушка младенца из отверстия для тубек (горшка) для ребятишек раздает конфеты и другие сладости. После этого впервые укладывают ребенка в колыбель. Гости садятся за дастархан, пробуют угощения, желают новорожденному долгих лет жизни, здоровья и счастья и после расходятся по домам.
«Баланы атқа мінгізу (Садить ребенка на лошадь)». Казахи обучают детей садиться верхом на лошадь уже с пяти лет. Родители радуясь этому событию справляют той. На ребенка одевает новую одежду, на голову одевает уки (оберег из перьев филина), садит на седло украшенное узороами в виде (Х) под названием «ашамай», после этого мальчик объезжает своих родственников и родичей. А родственники в свою очередь сыпят шашу (обряд для изобилия), на байгазы (подарок по случаю покупки новых вещей) дают камчу (плетка), переднюю подпругу, подхвостники и др. принадлежности седла. У казахов-кочевников самым необходимым в быту является седло. Среди казахов есть поговорка: «легко найти лошадь как транспорт, тяжело найти седло со всеми принадлежностями». Потому что пол жизни казахи проводят верхом на лошади. Казахи считают коня как крылья мужчины, говорят: «мужчина с конем, а птица с крыльями». Первым условием езды на лошади это седло, езда на лошади без седла считается унизительным, хуже чем ходить пешком. Поэтому говорят: «найти лошадь легко, седло найти не легко».
«Сундет тойы (Той по лучаю обрезания)». По правилам ислама казахи мальчикам в пять или в семь лет делают обрезание. Делают той по этому поводу. В предверьии тоя нацепив уки на голову и на плечи мальчика которому сделают обрезание посылают объездить своих близких родственников. Родственники встречают мальчика с шашу, цепляют уки, дают подарки, по возможности ставят метку на жеребенка, ягненка или козленка, с тем что бы отдать когда подрастет. Обрезание мальчику делают «қожа», которые обычно занимаются этим делом. Казахи их почитают как потомков «Мухаммед пророка». Обряд обрезания пришло к нам с исламской религией, но со временем он превратился в национальный обычай. Казахи сундет той, справляют как первые шаги вхождения в ряды взрослых.
«Выданье дочки и приведение в дом невесты». У казахов тои связанные с выданьем дочки замуж и приведением в дом невесты происходят через разные обряды и приметы. Все они продолжаясь из поколения в поколение превратилисть в понятные всем обычаи. В начале родители парня посылают сватов в дом невесты чьтобы договориться о сватовстве. После сватовства и после того как договорились сторона парня приносят коржун в дом невесты. В этот день режут белого барана и делают благословение. После того как дочь выдают, проводят той «келін түсіру» (приведение невесты), новую невесту заводят в дом свекора. В это время жигит с камчой, ручка которого разукрашенна в красные и зеленные цвета, открывает лицо невесты. С помощью песни «Беташар» приведенную новую невесту знакомят с собравшимися, говорят слова назидания для невесты, с шутками-прибаутками веселят собравшихся, а невеста приветсвует родителей, братьев мужа. В очаг большого дома наливают масло, когда масло вспыхивает собравшиеся произносят молитву: «Мать – огонь, Мать – достатка, дай изобилия!» Бесспорно, что данный обряд, это – обычай доисламского периода, дошедший до нас, когда казахи поклонялись огню. «Обряд неке» проводят когда приводят в дом невесту, неке обрезает молла.
«Той песен». Это ночной той, проводимый когда зять приходит в дом будущего тестя украдкой, чтобы встретиься со своей невестой. Сторона жениха берут с собой «подарок для песни» в виде жеребенка или тай (двухгодовалый жеребенок), получившая подарок сторона приглашает жениха и других гостей на «өлең той», угощают, дают «конакасы». С утра до вечера в этом доме проводят песенные состязания – айтыс среди акынов. Молодежь собравшаяся на этот той, вечером поют песни, играют на домбре, танцуют и проводят различные развлекательные игры. Участниками «өлең той» являются обычно молодежь. В казахских тоях часто проводят различные игры. Эти игры обычно являются спортивного характера, проводятся под открытым небом, верхом на лошодях. Это: «Кыз куу (Догнать девушку)», «Кокпар тарту (Отобрать козленка)», «Тенге алу (Подобрать тенге)», «Жамбы ату (Подбить жамбы)», «Скачки», «Прыжки на конях», «Скачки на жорга», «Перекидания», и др.
В казахском народе очень много обычаев, примет. «Казахи» удивляют многих своими традициями и обычаями, тоями и правилами их проведения. Почитать наследие предков, возрождать потерянное предстоит нам - т.е. потомкам. У благородного казахского народа есть много традиций. Среди них есть и такие которые не очень знакомы нынешней молодежи, на которых мы и остановимся. Например, у мальчиков на темени оставляют клочок волос, выращивают длинным и заплетают с бусами. Его называют – айдар. Этот обычай делается как оберег от сглаза для мальчиков. С истории знаем что, у младшего брата Кенесары Наурызбай батыра был длинный айдар.
Аксарбас. Люди, когда подвергались опасности, звали бога на помощь, словами: «Аллах Тагала спаси меня от этой опасности. Аксарбас!» В таких случаях три раза громко произносили «Аксарбас!» После этого когда человек в здравии возвращается домой, приглашает соседей, аулчан дает им кудайы. Виды скота которых приносят в жертву: бозкаска (баран), коккаска (лошадь), кызыл-каска (корова). Кого назовет при произнесении аксарбас, того он и должет пожертвовать кудайы.
Вынос белого. В народе есть поговорка: «Даже змею угощают белым, если она зашла в дом». У казахов к белому относят: молоко, кумыс, шубат, айран. Когда наступает сильный пожар, на него выплескивают в начале белое, если в дом заползла змея в начале ей дают белое, потом только выводят и убивают. Эта традиция соответствует национальному характеру казахов, которые даже врагу не делают ничего плохого, если он пришел к вам в дом.
Ат тергеу. Этот обычай посвящен воспитанию уважения к человеку. По национальным традициям женщина не должна была называть по имени свекора, старшего и младшего братьев мужа, золовок, и поэтому они дополнительно придумывали другие имена. Этот обычай называют ат тергеу. Такими именами могут быть, следующие: «Мырза қайнаға (господин кайнага)», «бай ата (богатый дед)», «би аға (справедливый дед)», «тентегім (озорник)», «еркежан (баловница)», «шебер шешей (мастерица мать)», «ак әже (белая бабушка)», «сырғалым (с сережками)», «шашбаулым (с подвесками для волос)». Если братья мужа низкого роста, то невестки шутя называли их «сұңғақтым» (высокий мой), если он медлительный, то называли «жүйрігім» (быстрый мой). Старшие мужчины называли друг-друга уважительно как, Мәке, Сәке и др.
Анттасу (клясться). Есть традиция дачи клятвы, в случаях когда нужно отомстить врагу, чтобы люди не изменили в верности друг-другу, а так же для сохранения соглашений между народами. Народ ненавидил тех, кто не держит клятву и называли таких, как «Ант атқан» (Не сдержавшие клятву). В таких случаях обвиняют словами:» Где твоя клятва, где рука закрепившая клятву»
Араша түсу (Быть разводящим). Успокаивать спорящих, разводить ссорящихся, называют эту традицию – араша түсу (разводить). Раньше в таких случаях уважаемые люди ауыла кричали «Араша!» Араша!», и разводили чтобы не допустить несчастьий.
Арыздасу (прощание с умирающим).В случаях когда у человека наступают последние дни жизни, если человек умирает, то он перед уходом в мир иной прощается с родственниками, соседями и друзьями. Это называют арыздасу. При этом умирающий человек просит прощения у собравшихся, а они в свою очередь у него просят прощения за свои ошибки или же грехи.
Асату (Заставлять есть). Эту традицию очень широко описывает С. Муканов в своей книге «Халық мұрасы (Наследие народа)». Когда гости сидящие за дастарханом уже наелись, аксакал сидящий на почетном месте оставшееся мясо подает гостям, детям и заставляет их еще по одному разу съесть. Раньше аульные дети ходили возле дома где дают конакасы с намерением поесть мясо во время «асату».
Ат тұлдау. Когда умирает мужчина, коня на котором он ездил освобождают, отрезают ему хвост и гриву, а после на годовщину на поминки режут именно эту лошадь. Этот обычай называют ат тұлдау.
Аунату. Казахи когда у них дома гостят почетные, уважаемые люди в места, где они сидели или лежали, садят или ложат своих детей, с намерением чтобы они были похожи на них. Например, когда домой к Чингизу Айтматову приезжал Мухтар Ауезов, он своего сына садил на стул на котором сидел великий писатель.
Ауыз тию - пригубить. Перед дальней дорогой уезжающий приходит к почитаемому человеку и уходит только после напутствий и угощения в его доме. Считается, что добрые пожелания таких людей приносят удачу. А если вы подоспели к дастархану, то обязаны выполнить обряд «ауыз тию», то есть выпить чаю или разделить трапезу с хозяевами. Особенно, надо разделить завтрака. Отведать угощение – знак внимание хозяев дома к гостям, а гостя к угощениям в дастархане. По обычаю казахского народа пришедшего в дом не отпускали без угощения, что является доказательством щедрости, гостеприимства казахов.
Аузына түкірту – дословно название этого ритуала переводится как «поплевать в рот». У древних казахов существовало поверье, согласно которому с капелькой слюны, переданной ребенку отважным батыром, популярным акыном или оратором, к малышу перейдет частичка гена одаренности данного человека. Благодаря чему, в будущем этому ребенку будет сопутствовать удача.
Аяғына жығылу. Упасть в ноги. Самый огромный знак извинения, просить прощения, самый тяжелый вид унижения. При выполнении ее виновное лицо в сопровождении благородных, уважаемых людей, войдя в дом с просьбой разрешить у соответствующего лица, просит прощения. Если вины большие, виновное лицо упадет в ноги, обнимая ноги просить прощения. «Аяғына жығылу» - и обычай, и один из видов наказания.
Байғазы беру. Это подарок старшего к младщим, к ребенку. Молодые люди, девушка, юноша просят байгазы у своих братьев, сестер, у дедушки-бабушки, у родственников за обновку. Они дают в качестве байгазы деньги, скот, имущество, а кто-то вещь, говорят пожелание.
Базарлық әкелу. Человек, вернувшийся из дальней поездки, привозит гостинцы близким, соседям, друзьям и знакомым. Это называется базарлык. Это является знаком внимания и уважения.
Бастаңғы жасау. После отъезда взрослые их подрастающие дети (снохи, свояченницы, зятья ) устраивают молодежные вечеринки – «бастаңғы». Гости желают, чтобы путникам сопутствовала удача и не настигла в дороге болезнь. Эта традиция называется бастаңғы жасау.
Бәсіре атау. Один из древних обычаев. Родители ставят клеймо в животное для своих детей. Такое животное называли басире и с этого момента его считали собственностью ребенка. Поэтому к басире относились с особым вниманием, берегли и не позволяли ездить на нем верхом. И главное – басире ни при каких обстоятельствах не резали и не продавали.
Босаға майлау. При женитьбе молодых или при покупке нового дома близкие родственники делают обряд обмазывание маслом порога и косяков. Примета, чтобы все шло у молодых как по маслу. Это исходит от желания чтобы молодые были благодатными, и этот дом становился для родственников всегда открытым. Человеку, выполнившему обряд, положен «каде» (презент).
Ен салу. «Ен» (белги) – знак, метка на животных. Основой хозяйственной жизни казахов было скотоводство. У каждой семьи, аула, ру (рода) были свои метки (ен) на животных, по которым безошибочно можно было определить хозяина. Метка ставилась в основном на ухе животного или на рогах. «Ен» невозможно было стереть или переделать. Там, где стоит метка, никакого спора не должно было быть. Метка может быть в виде прямого, косого надреза, вдетой серьги и т.п.
Енші беру. После рождения внуков родители отделяли сыновей от отцовского очага. Отделяя их, отдавали часть скота, имущества, дарили посуды и т.д. Таким образом, дети, создающие собственный семейный очаг, отделившись от родителей, получали все необходимое для самостоятельной жизни. Родительский надел назывался енши. По обычаю, с родителями оставался только один сын, и он наследовал все их состояние. Когда родители умирают, из их скота и имущества старший брат должен был отдать младшему брату еншибас. Становившим вместо отца, отцом старший брат не может один унаследовать все имущества. Некоторые родители заранее выделяли енчи бас для своих детей.
Жол беру. Казахи не пересекает путь старшего человека, уступает ему дорогу, когда заходит домой позволяет ему пройти в самое отдаленное почетное место в доме – төр. Даже на охоте первую пулю выпустит старейшина, первую добычу возьмет страший человек. Все эти традиционные обычаи являются этическими нормами казахов.
Жұмалық. Пятничный. Раньше ученики в пятницу носили своим молдам мясо, кумыс, масло, курт. Этот обычай люди назвали жумалык.
Көрімдік беру. – подарок, который пологается давать за увиденных впервые новорожденного, молодую невесту. Коримдик – от слова кору – смотреть, видеть. Значение же обычая не в том, чтобы взять или дать подарок. Коримдик служит для выражения добрых намерений родственников, близких. В нынешнее время молодые люди, закончившие высшие учебные заведения и получившие дипломы, также просят коримдик у своих родственников.
Көрісу. Традиция отмечать корису, что в дословном переводе означает «свидеться». По казахским обычаям, люди давно не видевщие друг друга обнимаясь поздаровались, когда умирали люди также обнимаясь плакали, когда девушка выходит замуж, прощаясь с родсвенниками плакала. Это называется корису.
Көгентүп беру. «Көгентүп» (көгендік). Если в гости приехал родственник или хороший знакомый с ребенком, то хозяин дома в знак уважения и любви дарит ребенку живность (теленка, жеребенка, или ягненка). «Көгентүп» - обычай, прививающий детям родственные чувства.
Қайырлы болсын айту. Кайырлы болсын айту – поздравление. Это древний обычай говорить Кайырлы болсын при значительном событии, например, рождении ребенка, на молодую невесту, на многие радостные ситуаций. Традиционное пожелание достатка и благополучия, знак добрых чувств и умение вместе радоваться. Казахи обижаются, когда не говорят Кайырлы болсын.
Қазан шегелеу. Қазан шегелеу-гвоздить казан. Этот обряд относится к гостевым мероприятиям, когда люди приходят своим близким людям и говорят в шутку: «Мы пришли гвоздить казан этого дома». Это означает, что они пришли пообедать. Хозяин дома в шутку отвечает: «Хорошо что пришли, мы с радостью встречаем тех, кто нам гвоздить казан» и показывает гостеприймство и подает кушанье.
Қалау айту. У степняков широко бытовал обычай калау, когда гость мог выбрать любую приглянувшуюся ему в доме вещь. При этом хозяин не мог отказать гостю. Таким образом формировались основы дружеских отношений. Иногда хозяин дома сам спрашивал у своего гостя про калау: «Вам что то приглянулось в моем доме, говорите желание» и дарил гостю желаемую вещь.
Қонақ кәде айту – традиция, в соответствии с которой хозяин дома имеет право попросить гостя спеть песню или сыграть на музыкальном инструменте. Конаккаде - испытание гостя искусством, а также залог веселого застолья. Не знать и не спеть конак каде – это очень неловкое положение.
Қорықтық құю – лечебный обряд (вливание ртути). Больного человека лечили путем корыктык кую. В небольшой посуде расплавляли свинец, другую посуду, обмазав жиром, держали наготове. Больного сажали, подходили к нему сзади и переливали свинец из посуды в посуду над его головой. В народном поверье в остывшем свинце оставалось изображение того, что напугало больного. Лекарь смотря на изображение говорил «Вы напугались от собаки или от человека, от змеи» и успокаивал больного, утверждал, что он обязательно вылечится.
Мойнына бұршақ салу. В старину не имевшие детей люди носилы бусы из бобов и просили у Всемогущего Аллаха с большой просьбой подарить ему ребенка, плакал. Бобы носили на шеях те люди, кто не имел детей.
Салауат айту. Салауат айту, это – молитва, ода о Пайгамбаре. Его читают в конце намаза с огромным удовольствием.
Прощение сауга. Раньше если человек за свое преступление подвергался очень тяжкому наказанию – за смертельную казнь, то очень авторитетные люди из его рода просили помиловать или облегчить меру наказания, просили прощения. Если смогли доказывать свою позицию, то обвиняющая сторона и судьи не оставили без внимания пожелания таких людей. Это называют сауга сурау. «Сауга» - освобождение на поруки, залог. Просящий «сауга» платил «кун», возмещал ущерб и призывал обе стороны, истца и ответчика, к перемирию.
Сауын айту. Официальное извещение о проведении большого тоя или аса. Об этом заранее оповещают за несколько месяцев или год, аулы, ру, жузы. Это не просто приглашение, а оповещение о том, чтобы приглашенные прибыли в назначенный срок, придерживаясь своих традиций и обычаев, то есть явились со своими батырами, борцами, быстроногими скакунами, акынами, певцами-импровизаторами, с заготовками (мясо, кумыс и т,д.). В книге Мухтара Ауезова «Путь Абая» встречаются слова: «Мырза оповестил о проведений аса своего отца Оскенбая, и отправил своих людей в Кокчетав, собрал народ».
Сүйінші сұрау. «Суйинши» - оповещение радостной вести. При радостной вести оповещающий с возгласом «Суйинши!» просит его отблагодарить. В итоге хозяин говорит «бери чего пожелаешь» или дарит хороший подарок. При словах «Суйинши», сразу понимают, что человек пришел с добрым известием. А тому, кто приносит известие, согласно обычаю надо обязательно подарить подарок. На подарки не скупятся, ведь новость приносит радость и счастье. Тот кто приносит известие должен брать суюнши.
Сәлемдеме. Гостинец. Соответствующая казахскому характеру традиция - «салемдеме». Это знак взаимоуважения. Давно не встречавшиеся люди дарили в виде «салемдеме» сыбага, драгоценности, дорогие сувениры, угощения, зачастую мясо «согым». Вовсе необязательно, чтобы «салемдеме» была дорогой вещью. Здесь дорого внимание. Получивший салемдеме несказанно рад, он дает «бата» (благословение), говорит добрые слова, на радостях делится гостинцами с соседями и друзьями.
Сірге мөлдіретер. Угошение последним кумысом называется - «Сірге мөлдіретер». Для этого приглащаются аксакалы, бабушки, и уважаемые люди.
Сүйек жаңғырту. В традициях казахского народа часто встречаются понятия «суйек жангырту». Это связано с созданием новой семьи и сватовства. Люди, ставшие однажды сватами, продолжают свою традицию сватовства, что и называется «суйек жангырту». Это означает, что сватовство продолжается (к примеру, первый сын, женившийся на старшей дочери, а второй - на младшей и т.д.). Вообще казахи раньше не нарушали традицию сватовства. Представители ру (родов) следили за этой традицией и иногда напоминали при надобности. Двум соседствующим жителям аула, ру, жузов оно способствовало взаимоуважению, единению, регулированию социального положения людей.
Той малы (традиция). «Для той малы отдали сто лошадей» (М. Ж. Копеев). Скот для свадьбы. Жених, приезжая за невестой, приводит «той малы», то есть скот для свадьбы. Его режут для пира на этой свадьбе. В зависимости от состоятельности сваты приводят на «той малы» несколько лошадей, коров или баранов. А также привозят дорогие ткани, вещи, фрукты, сахар, чай и т.п. авторитет зятя в будущем может зависеть от количества и качества подарков «той малы». За привезенный той малы сваты просят бата у отца, у деда невесты или у уважаемых аксакалов. После бата резали скот, угощали собравщихся на той людей. Если той малы не соответствуют богатству и положению семьи жениха, то «кыздын женгелери» (жены старших братьев девушки) могут высказывать едкие упреки колкости по этому поводу.
Дәмету. У казахов есть обычай «Дамету», сохранившаяся до сегодняшнего дня. Слово «дамету» – переводится как «ожидание чего-то вкусненького» – обычно после тоя (празника), бабушка (аже) обязательно берет с праздничного стола какую-нибудь сладость для внучат. Существуют разные виды дамету. Наши бабушки-прабабушки особенно трепетно относились в таких случаях к беременным и кормящим молодым снохам, встречающим свою свекровь из гостей. У казахов есть поверье – если не угостить кормящую женщину – у нее будет застой молока в груди. Эта мудрая традиция служит хорошим фундаментом для улучшения сложных отношений “свекровь-невестка”, которая существует во всех народах и во все времена.
«Калын мал» (традиция, каде). «Я со всеми наказаниями должен был вернуть калын мал» (С. Кобеев). После официальной части сватовства, по обычаю казахов, сторона жениха должна была уплатить «калын мал», который выплачивается в основном скотом. Его размеры зависели от достатка и состояния сватающихся. Если среди бедных сватов калым ограничивался 5-6 головами скота, то между крупными баями он составлял от 200-500 до тысячи лошадей. Помимо этого, учитывался скот для угощения на свадьбе, дары за молоко матери невесты (сут акы), усопшим и живым (оли-тири), «каде» со стороны жениха и множество других даров по обычаю. В годы советской власти как могли, чернили эти традиции и обычаи, говоря, что девушек меняют на скот. А ведь приданое (жасау) девушки обычно не уступало по своим размерам калыму.
Объем калыма зависит от состоятельности сватов. Если калым состоит из 10 голов рогатого скота, он называется «донгелек калын», то есть «округленный калым», если мелкая живность заменяется на 1-2 лошадей – «балама калын» - «замененный калым». Если вместо умершей невесты жених женится на балдыз (сестре невесты), он платит «27» «олкы калын», что означает столько же рогатого скота дополнительно. В процедуре уплаты калыма есть свои нерушимые правила. Одна лошадь вручается конюхам, что называется «курыкбау», один баран отдается чабану – «косакбау». При благословении также вручается скот – «келин тили» (язык невестки). «Келин тили» платиться за здоровье дочери по поверью, если «келин тили» не сделать, то будущая сноха может потерять дар речи.
В начале 19 века в Малом Джузе Байсакал и в Среднем Джузе Сапак стали сватами. Тогда «Калын мал» за дочь Байсакала отдали пятьсот лошадей. Триста лошадей за крупный скот, сто лошадей за невесту, сто лошадей на той малы (М. Ж. Копеев).
Күйеуаяқ (обычай). После свадьбы парень по обычаю должен был с уважением сопроводить до дома свою тещу. За это тесть с тещей дарит ему крупный скот. Это называется «күйеуаяқ» дейді.
Түйемұрындық. Туйемурундык (традиция). Проезжающую свадебную процессию молодежь, женщины имели право задержать и разрешали ей ехать дальше лишь после получения «каде» (положенный подарок по обычаю). Когда мать девушки вручает «каде», получившие подарок благословляют процессию, и она продолжает путь в аул жениха.
«Кыз кашар» (традиция). Иногда проводивший традицию Кыз кашар дома по -другому называют «Болыс үй» (Х. Арғынбаев). Кыз кашар – первая встреча невесты с женихом. Первая встреча жениха с невестой называется «урын келу», а первая встреча с женихом для невесты – «кыз кашар». Происходит в один и тот же день, что и «урын той», однако относительно девушки обряд называется «кыз кашар». Для молодежи этот день радостный, веселый той, где оживленно снуют молодые женге. С жениха берут «кол устатар», «шаш сипатар», «кыз кушактатар», «арка жатар» и пр. презенты. Это день встречи двух молодых. Девушка дарит джигиту свой платок – знак девственности и дает различные подарки для братьев и сестер. Если уговор сватов нарушается после «урын», то это имеет очень серьезные последствия. Если жених без причины отказывается от девушки, то уплаченный калым не возвращается, и он платит штраф.
Если же договор нарушается со стороны невесты, то калым возвращается полностью и также платят штраф.
«Құйрық бауыр» (обычай). «Құйрық бауыр жедің бе, құда болдым дедің бе» (поговорка). «Куйрык-бауыр» – обрядовое угощение из печени и курдючного сала. Это ритуальное блюдо подтверждает факт сватовства и принимается в случае споров как вещественное доказательство состоявшегося сватовства. Оно налагает на родителей сторон известные обстоятельства. «Куйрык-бауыр» – залог верности и нерушимости договора. Все гости, сваты угощаются с куйрык-бауыр. Когда сваты в искреннем веселье собираются на пир, делают куйрык бауыр. Чаще это происходит с шутками и прибаутками, но есть в нем глубокий смысл: сваты желали себе и друг другу чистоты помыслов, тесного и длительного родственного союза.
В каждой стране, в каждом селе были такие традиции, обычаи с собственной мелодией и стихами-песнями. Большинство таких образцов бытовых песен забылись народом. Однако его все еще можно найти несколько хороших видов таких ритуальных песен.
Балдыз қалың. Калым за сестру невесту. Если невеста, не успев выйти замуж, преждевременно умирает, а калым выплачен (обычно его выплачивают заранее), жених может взять в жены сестру умершей. Если жених устраивал тайные свидания (урын бару), а сестры у покойной нет, то половина уплаченного калыма возвращается. Если же он ходил к невесте на свидания, а после ее смерти женится на ее сестре (балдыз), то жених обязан уплатить за дополнительный калым, называемый «балдыз калын». Если жених не навещал невесту, то «балдыз калын» не платится.
Күйеу киімі (обычай). Одежда жениха. Нас будут критиковать: «Что у них отец не был женихом, а мать невестой». Одень! Абай должен был одеть куйеу киийм. Жених, отправляющийся за невестой, обязательно должен одеться особенно нарядно, чтобы встречающие женщины и девушки, молодухи могли безошибочно определить его. Поэтому по обычаю жених одевается совершенно по-иному, чем другие джигиты, которые сопровождают его. На головной убор (борик) цепляет «уки» (перья филина), сапоги на высоких каблуках, и на плечи накидывает красный чапан. Жених надвигает «борик» на глаза и ведет себя очень скромно, всем своим внешним видом показывая свое почтение, а в противном случае должен платить штраф или его поднимают на смех. Оказавшись среди женщин в таком виде, жених переносит всякие насмешки, колкости. Конь жениха, на котором он приехал, превращается в объект забавы для детей – ведь вдоволь можно накататься. Это традиция аула.
«Кынаменде» (традиция). Кынаменде, урын келу – визит жениха. После сватовства, уплаты калыма жених первый раз едет навещать свою невесту; это торжественное посещение называется «кынаменде» или «урын келу». Первый официальный визит жениха в аул к засватанной невесте. В восточноказахстанских областях нашего народа «кынаменде» отмечают после того, как становится очевидным, что честь девушки не запятнана. На следующий день устраивается всеобщее веселье с песнями, танцами. «Кынаменде» называют в разных местах по-разному – «урын келу», «калындык ойнау». «Кынаменде» для молодежи и женге – той. Будущий жених, якобы тайком, в сумерках со своей свитой торжественно прибывает в аул невесты. Называется этот обычай «есик кору» (буквально Есик – дверь; кору – смотреть) или «урын келу» (смысл – тайный приход). Чтобы навестить невесту, сторона жениха выполняет положенные обычаи. К примеру, снохи, ссылаясь на одышку при быстрой ходьбе, просят «этокпе», при знакомстве с шурином или младшей сестрой невесты – «балдыз коримдик». После «урын той» жениха и его друзей торжественно провожают, вручая положенные подарки. До «кынаменде» после сватовства жених не имеет права раньше посещать дом или аул девушки. В противном случае братья девушки за нарушение традиции, за невоспитанность наказывали. Традиции и обычаи всегда требуют соблюдения приличия и установленных законов последовательности. По отношению к жениху также существуют свои обряды: «урын келу» – тайный приезд жениха к невесте; «есик ашар» – первый официальный визит жениха; «куйеу табак» – чашка с мясом для зятя; «сут акы» – подарок для матери девушки; «атбайлау» – презент за привязь коня сватов, «шашу» – осыпание; «кыз кашар» – за похищение девушки, «кол устатар», «шаш сипатар» – букв, прикасаться к рукам, к волосам девушки и т.д.
Онир салу (традиция). Наряду с обычаями «уй корсету», «есик ашар» или «отка шакыру» (пригласить на огонек) выполняется еще один «каде» по отношению к молодой невестке – «салу». Обряд выполняется женщинами почтенного возраста. Они осыпают «келин шашу», вручают ей свои подарки, то есть «онир» – одежду, предметы обихода и т.д. Дом, который женили сына, ждет этого подарка. Они берут вместе с различными сладостьями красивые ткани. Это тоже онир (Ахмет Жунусулы). «Онир салу» – уважение молодоженам и материальная помощь. К сожалению, в последнее время традиция забывается.
Шанырақ котеру (обычай). «Шанырак котеру» (шанырак – купол юрты, котеру – поднять). «Шанырак» является семейной реликвией – хранителем очага, символом продолжения рода. Поднятие шанырака молодой семьи при отделении от отцовского очага – еще один красивый обряд. Писатель-этнограф Ахмет Жунусов писал об этой традиции: «... у казахов «шанырак» молодой семьи поднимает только старый, многодетный зять». Для выполнения этого важного обряда за зятем едут специально. Для большой юрты (отау) «шанырак» поднимается на шесте сидящего на лошади зятя. За поднятие шанырака зять получает лошадь или верблюда. Презент дает сторона, поднимающая отау. Обычно купол юрты поднимают мужчины. Лежит глубокий смысл в том, что именно старый зять поднимает «шанырак» молодой отау. Потому что зять, уважаемый человек и чем старше возрастом, тем дороже родственникам жены и авторитетней. Приезд старого зятя радует всех аулчан, с ним могут шутить взрослые и дети, мужчины и женщины. В обряде видны смысл уважения родственных чувств к старому зятю.
«Шанырақ түйе» (традиция). Транспорт для передвижения в аул жениха, где находится невеста со своей свитой, называется «шанырактуйе» (повозка и т. п.). На «шанырак туйе» могут садиться мать, сестры, женге невесты. Для невесты этот скот считался очень святым. Случайные попутчики или другие люди обычно не садятся, так как над ними потом будут насмехаться. С незапамятных времен во время переезда на первого верблюда водружали шанырак – символ нового дома. К нему не люди садились, сопровождали лошадями, и с тех пор осталось слово «Шанырак туйе».
Итаягына салу (традиция, обряд). Молодой женщине, гостившей у кого-либо, старшие по возрасту женщины, бабушки дарят кольца, браслеты, серебряные монеты. Эти вещи из чистого серебра опускают в воду после рождения ребенка, при первом купании младенца (шилде суы). После купания ребенка присутствующие женщины делят между собой эти украшения и монеты. Дальновидные бабушки дарили украшения будущей молодой маме – «итаягына салады».
Ау жар (обычай, айтыс). Посредством песен-жыр прощальный вечер девушки превращался в удивительное представление. Всегда грустно расставаться с родным домом и переступать порог чужого дома. На проводах свой нажитый жизненый опыт в виде назидания девушки выражали в стихах «ау-жар». Ведь слезы девушки не от горя, а только сожаление при расставании с родным аулом, с близкими.
Ей сочувствуют девушки и джигиты ее аула. Они после обрядовой песни «жар-жар», переходят на исполнение «ау-жар», которое проходит в виде айтыса. В ней молодежь выражает пожелания счастья, радости, взаимного понимания, благ семейной жизни. Слова и мотив «ау-жар» звучат шутливо и игриво:
Разве ты опоясалась цепью, ау-жар-ау,
Если бы твой отец
не привел бы твою мать, ау-жар-ау.
Разве тебе эту радость видать? ау-жар-ау
И хочу я тебе
большой любви пожелать! ау-жар-ау.
Во всех этих песнях можно найти удивительный образец народного обычая, воспитания и этики.
Сыңсу (обычай). Существовала замечательная традиция сынсу. Каждая казахская девушка, вступающая в брак, должна была перед свадьбой написать собственное сынсу – песню-прощание невесты с родным домом, подругами, близкими. Главная особенность этой песни – то, что ее слова были строго индивидуальны, ее нельзя была повторять другим девушкам, даже несколько строк не должны были совпадать. В песне поется о незаметно пролетевших годах, проведенных в родном доме; о своих любимых родителях; о том, как ее лелеяли и берегли; в песне высказывались сожаление, что пришло время покинуть родной дом и просьба, чтобы ее навещали, не забывали. Девушки в этих песнях сравнивали себя с сорванным цветком, белым лебедем, белым снегом, прощались с родителями и подругами, оплакивали свою девичью волю. Невесту увозят лишь после того, как она попрощается со своими родителями. Если девушка не могла сама составить свадебный причет, текст сынсу писали профессиональные поэты-акыны, которые затем заучивались девушкой. Это красивая, трогательная песня. К сожалению, в наше время такой обычай стал забываться.
Уй корсету (традиция). Знакомство невесты с родственниками мужа. Молодую невестку после свадьбы родственники мужа, соседи приглашают в гости для знакомства, сближения, чтобы она быстрее адаптировалась на новом месте. Невестка на такое приглашение идет не с пустыми руками. Тут по обычаю полагается «илу» – от глагола вешать. Свекровь должна определять размеры «илу» (подарка), ведь каждый очаг занимает определенное положение. Вместе с этим хозяева испытывают молодую невестку (характер, манеры поведения), насколько она воспитана и учтива. Об этом должны помнить все девушки, так как этот обычай существует и в наше время.
Коштасу (обычай). Прощание. Перед тем, как переступить чужой порог, девушка у себя дома на проводах прощается с дорогими родителями, милыми, родными братьями, сестрами, родственниками. В своей прощальной песне она сожалеет о том, что родилась девочкой, а не мальчиком, что вынуждена покинуть родной очаг, желает быть в здравии, когда через год придет навестить их. По традиции после замужества девушка может навестить своих родных только через год. До этого она не имеет права посещать свой дом (в том есть свои причины). После прощальной песни в ответ подруги, женге успокаивают ее (тоже песней), желают ей счастья. «Коштасу» - прощание с родным домом – исполнялось самой невестой перед выездом свадебной процессии из ее аула.
Традиционные песни имеют большую воспитательную значимость. В них хранятся народная традиция, народная концепция, чувства к своим родным, мечта в будущее. И этим ценна коштасу.
«Кыз узату» (обычай, той). Проводы девушки. Выдавать замуж дочь - большой той. В этот день каждый родитель и грустит, и радуется. Радуется - вырастили красивую, умную, достойную дочь, за которую не будешь краснеть, грустит - жаль выдавать дочь замуж, когда каждому кажется, что она еще ребенок.
За девушкой сваты приезжают в количестве 5-7 человек (нечетное число), а то и больше. Среди них «бас куда» (главный сват), «кудалар» (сваты) и друг жениха (здесь как советник, очевидец). В северных и центральных областях Казахстана за девушкой едут только мужчины. Сваты обычно прибывают вечером. С момента их прибытия начинается той: игры, песни, увеселения, положенные по традиции «каде» (подарки, презенты). Близкие родственники девушки официально приглашают сватов в тот день в гости. Девушку по обычаю отправляют вместе со сватами утром рано, с восходом солнца. Восход солнца – символ нового дня; новой жизни. Перед отъездом девушка песней прощается (Коштасу жыры) с провожающими родственниками. Молодежь поет «жар-жар», «аушадияр». Сватам вручается положенный по обычаю «куда аттандырар» (куда – сват, аттандырар/ру – отправлять, провожать).
Саукеле кигизу (обычай). «Саукеле кигизу» (букв. Саукеле - головной убор невесты, кигизу – одевать). У казахского народа есть множество традиций и обычаев. Традиция «саукеле кигизу» занимает особое место. «Саукеле» не только самый дорогой головной убор среди женской одежды, оно также служит символом начала новой жизни. Это память между беззаботной жизнью девушки и наступлением новой семейной жизни. Если так, то «саукеле кигизу» для невесты особо торжественный обряд. На обряд приглашают сватов и свах. Осыпают шашу. Дают бата (благопожелания). «Байгазы» за «саукеле» бывает значительным. В «саукеле» невеста смотрится особенно народной, роскошной, неповторимой. Всем хочется увидеть «саукеле» на невесте. Дают соответствующий «коримдик». Создание нового очага, невеста в «саукеле», игра, смех – все это предзнаменование новой жизни. Несколько слов о «саукеле». «Саукеле» – убор невесты. Оно не только головной убор, но и наглядный пример обычаев и традиций, культуры и искусства. Вышивается рубинами, жемчугом, кораллами и прочими драгоценными камнями, которые подчеркивают богатство «саукеле». Шьют из дорогого бархата, велюра и т.д. Края «саукеле» украшают пушниной - норкой, лисицей; вышивают мелким бисером, бахромой, орнаментом; различными мелкими золотыми и серебряными монетами, украшениями. Верх «саукеле» неизменно украшает «уки» (пушистый пучок из перьев филина). Красота такого убора пленяет взор и является не только украшением невесты, но и возвышает авторитет сватов. В начале 19 века саукеле дочери бая по имени Байсакал из Младшего джуза старший брат Кенесары хана Саржан торе оценил за пятьсот лошадей.
Отау котеру (обычай). «Көтерілген отауың құтты болып, ұзақ жасап ішінде сүйсін жарың» (Қыз Жібек). Создание нового очага. У казахского народа есть понятие «отау котеру», что означает женитьба, создание новой семьи. По обычаю родители как для сына, так и для дочери, готовят дом. В приданое девушки «жасау» входит юрта – «отау». Новый дом должен принести счастье молодой семье, поэтому юрту украшали, старались, чтобы в ней было уютно. В этом принимали участие родные и близкие, родственники со стороны матери (нагашы), соседи. Аулчане принимают активное участие в интересном и обязательном обряде «отау котеру». Шанырак (купол юрты) поднимают, обвязав бакан (шест) белой тканью. Шанырак поручают поднимать уважаемому человеку. Первым входят в отау почитаемые женщины, вливают масло в огонь очага, порог и косяки двери обмазывают маслом. Накрывается первый дастархан с богатым угощением. Входящие в отау осыпают все вокруг «шашу», высказывают свои пожелания молодым. Родные и близкие приносят «коримдик» за отау, дарят скот, ценные подарки.
Атбайлар (обычай). «Атбайлар» (буквально Ат – лошадь, байлар – привязать). «Атбайлар» бывает двух видов:
Аушадияр (дәстүр). «Аушадияр» – свадебная песня (жыр). Традиционная свадебная песня (жыр) поется на определенный мотив и имеет особое воспитательное значение. «Аушадияр» является украшением и особо торжественным моментом тоя. Это, как правило, образец искусства.
«Аушадияр» посвящается молодой чете, которая переступает порог новой жизни. «Аушадияр» несет в себе добрые советы, примеры воспитания в национальных традициях. К примеру:
Аушадияр – скажем раз,
Нечестивец не радует нас.
Уважающего предков,
Ждет почет потомков.
Аушадияр – скажем два,
У возлюбленных воля своя,
У красавицы такой
Стройный стан, коса длинной…
Аушадияр – четыре,
Молодежь красива в паре,
Быть им верным данной клятве.
Есик ашар (традиция). После свадебного тоя зять вместе с молодой женой и близкими друзьями (джигиты) в назначенное время едут к родителям жены - к тестю и теще. Первый визит зятя в дом родителей жены называется «есик ашар» (есик – дверь, ашар – открывать). В этот день зять проходит испытание, ведь его видят первый раз после тоя. Зять привозит все положенные презенты, подарки по обычаю и соблюдает все приличия: терпит всяческие колкости со стороны снох, однако и сам не молчит. Для казахского аула, которому не сидится без тоя, смеха, праздника приезд зятя (есик ашар) также является весельем.
Жасау(салт). Так называется приданое девушки. Казахи уделяли большое внимание «жасау» девушки. Красивые ювелирные украшения, ковры, «текемет» (кошма), «саукеле» (головной убор невесты), дорогую одежду, вещи, посуду и так далее давали в «жасау». Состоятельные родители готовили специально «ак отау» (ак – белый, отау – здесь: юрта) для дочери. Жасау нередко превышало «калын мал». Причем девушка забирала все, что пожелает.
«Жигит туйе» (традиция). Подарок отцу девушки. В числе свадебных обрядов жених преподносит за хорошее воспитание девушки своей теще (ене) «сут акы», а отцу девушки – положенный «жигит туйе». Этим подарком может быть дорогая одежда, верблюд, лошадь, конская сбруя и т.д. затем тесть (ата) благословляет своего зятя. Плата за молоко матери. Дата проводов девушки перед замужеством устанавливается сообща отцом невесты и сватами со стороны жениха. На этот той жених приезжает во главе со старшим сватом, а также с близкими, талантливыми друзьями. Презентов во время сватовства по традиции очень много. Среди прочих обычаев и подарков самое особенное, обращающее на себя внимание и акцентирующее - это «сут акы» – плата за молоко матери. «Сут акы» преподносится матери девушки.
«Оли тир» (традиция). После договора о свадьбе со стороны жениха сватам отправляют человека с подароком «оли-тири» (презент). Это символ признательности не только живым. После этого обычая жених может тайком навещать невесту (урын келу).
Жолдык (обряд). В первую брачную ночь жена старшего брата (женге) готовит постель для молодоженов, в шутливой форме дает советы для первой брачной ночи и желает счастья молодым. Такую миссию поручают примерной, уважаемой, воспитанной, многодетной снохе. Очень важно, чтобы у молодоженов эта ночь была незабываемой. Выполнив свои обязанности, сноха с нетерпением ждет, когда проснутся молодые, чтобы попросить у них подарок. Жених должен отблагодарить сноху сполна и встретить первое утро совместной жизни с улыбкой. «Жолдык» особый обряд, поэтому и подарок для женге должен быть ценным.
Беташар (традиция). Беташар – обряд открывания лица невесты (показа невесты родственникам жениха и гостям) обязательно сопровождается традиционной песней-жыр. В юрту отца жениха, где собираются гости, приводят невесту в свадебном наряде. По обе стороны невесты, взяв ее под руки, стоят учтивые, благовоспитанные снохи. В «беташар» входит знакомство невесты с родственниками мужа, их добрые советы и пожелания на будущее в семейной жизни. Певец-импровизатор, характеризуя в стихах почтенных родственников, призывает невесту поклониться каждому; в ответ на это близкие родственники мужа дают «коримдик» (подарок «за погляд»). «Беташар» заканчивается наставлениями, пожеланиями, советами.
Кыз коши (обряд). «Кыз коши» - караван невесты. После выполнения обряда «куда аттандырар» (проводы сватов) девушка с матерью, со старшей снохой, младшими братьями и сестрами садятся в специальную повозку. Девушке запрещается оглядывается назад. Сваты едут впереди, за ними следует повозка – «шанырак туйе». Караван замыкают красиво одетые парни – с песнями, шутками. Девушку везут в аул жениха торжественно, после выезда девушки из аула шествие называется «кыз коши». Через некоторое расстояние – «келиншек коши» (келиншек – невеста). Жители аулов, мимо которых проезжает «келиншек коши», молодежь, невестки, девушки останавливают «кош» и просят по обычаю «туйемурындык» (подарочки), после чего желают доброго пути и счастья. Вручение подарков «туйемурындык» - повод остановиться для приема добрых пожеланий.
Жарысказан (поверие). «Жарысказан» применяется во время родовых схваток женщины. Эта интересная примета в ожидании радостной вести. Бабушки и близкие родственницы со стороны мужа, быстро собравшись возле роженицы, устраивают «жарысказан» (буквально жарыс - соревнование, казан - казан). В казан кладут мясо с зимы (сур) или что-нибудь вкусненькое и стараются приготовить раньше, чем появится на свет ожидаемый малыш. По поверью, малыш, являясь участником такого соревнования, старается первым появиться на финише.
Жар жар (обряд). Традиционная песня, исполняемая молодежью на прощальном вечере проводов девушки. «Жар-жар» исполняется в виде «айтыса» между девушками и жигитами. Жигиты в песне советуют девушки не сожалеть, что оставляет отца, – хороший свекор заменит его. Девушки отвечают, что свекор вряд ли заменит любимого отца. «Жар-жар» носит, прежде всего, обрядовый характер и исполняется в шутливой форме. Жигит: Не грусти, красавица, жизнь прекрасна, погляди. Не вздыхай и не плачь, счастья желаем всласть. Не скучай по отцу – будет свекор у тебя. Девушки: Разве свекор, жар-жар, заменит мне отца? Как не плакать, жар-жар, ухожу ведь навсегда… и т.д.
Вопросы для контроля знаний студентов:
Литература:
1.Виноградов Г.С. Народная педагогика.- Иркутск , 1926
3.Ә. Әбілова, К. М. Қалиева. Этнопедагогика.А-1999ж
баулу.