Термин «этнокультурная традиция» введен в научный оборот во второй половине XIX в., однако до сих пор нет общепризнанной точки зрения на его сущность и значение. Эволюция понятия «этнокультурная традиция» в гуманитарных науках связана с многообразием исторических моделей формирования этносов, что находит отражение в тенденции к расширению объема значения.
Первые упоминания о племенах и народах с описанием их облика, уклада жизни, быта содержатся в трактах Геродота, Гиппократа, Платона. В период раннего средневековья укрепляются те начала описания традиций, которые связаны с изучением «чужих народов» по отношению к собственному. Такие описания встречаются в сочинениях византийских авторов VI–X вв. Иордана, Маврикия, Константина. Из мыслителей эпохи Возрождения вклад в развитие знаний о традициях внесли М. Фичино, Н. Макиавелли, Дж. Вазари, утверждая в своих трактатах концепцию самосовершенствования человека через приобщение его к культурным традициям античности. В эпоху Просвещения продолжается осмысление античных идей о воздействии окружающей природной среды на народы, их традиции и обычаи, что нашло теоретическое обоснование в трудах Ш. Монтескье. Представления о народности и традициях утверждали в Италии Дж. Вико, в Германии И. Г. Гердер. В Новое время И. Кант в работе «Антропология с прагматической точки зрения», определяя понятие «народ» как объединение людей, связанных идеей общего происхождения, предопределил современные теоретические концепции о месте традиции в структуре этничности. Процесс продвижения гуманитарной науки к определению этнокультурной традиции проявляется в трудах Г. Гегеля о нации. Трактуя нацию как общность, у которой два источника развития: с одной стороны, род, племя, впоследствии трансформировавшиеся в этнические общности, а с другой – общественные институты, возникающие с появлением государств, он отмечает, что традиция «…является душой каждого последующего поколения, его духовной субстанцией, ставшей чем-то привычным, его принципами, предрассудками, богатством» [11, с. 356–357].
С середины XIX в. этнокультурная традиция исследуется с методологических позиций эволюционизма, диффузионизма, функционализма, американской школы исторической этнологии, структурализма, постмодернизма. В значительной степени ее интенсивное изучение связано с активизацией межкультурных контактов в XIX – начале ХХ в. Важно отметить, что этнокультурная традиция рассматривается как сложный, полиструктурный междисциплинарный феномен, становясь объектом научного анализа этнологии, антропологии, социологии, психологии. При этом внутри этих гуманитарных наук начался процесс разделения предметных границ изучения этничности.
В этнологии в контексте теории эволюционизма сложился наиболее ранний подход к определению этнокультурной традиции. Эволюционная школа создала первую концепцию развития человечества и его культуры и исходила из признания идеи прогресса в общественном развитии, т.е. непрерывного перехода от простого состояния к более сложному. В ракурсе этого подхода понимание традиции опирается на представление о социокультурном наследии прошлого, сохраняющем или модифицирующем свою качественную определенность при переходе в настоящее. Подход базируется на противопоставлении «традиционного» и «современного» как двух конкретных, устойчивых и взаимоисключающих состояний (Э. Тайлор, Г. Спенсер, А. Бастиан, Л. Морган).
В рамках теории диффузионизма сформировалась концепция, согласно которой, этнокультурная традиция является одним из факторов развития культуры и связана с заимствованиями, переносом, смешением ее элементов, через различные формы взаимодействия народов: переселение, завоевание, смешение расовых типов и т.п. (Ф. Ратцель, Л. Фробениус, Ф. Гребнер).
Б. Малиновский, основатель функциональной школы в этнографии и антропологии, показал, что устойчивость традиций определяется их включенностью в функционирование конкретного общества и напрямую зависит от формируемой им системы потребностей и интересов людей. В качестве механизма воспроизведения этнокультурной традиции в культуре ученый выделяет миф.
Среди подходов к интерпретации этнокультурной традиции в гуманитарной науке ведущим является исторический, отстаивающий принцип культурного детерминизма, согласно которому явления духовной культуры играют определяющую роль в развитии общества; этнокультурная традиция рассматривается как ценность.
Разработанной интерпретацией такого рода является концепция, сформулированная Ф. Боасом, в которой традиция выступает в качестве основного культурного фактора. Аргументируя этот подход, антропологи обращаются к научному анализу примитивных обществ, рассматривая их как культурные системы, жизнедеятельность которых целиком регулируется обычаями и традициями. Эти идеи получили развитие в трудах этнопсихологов Р. Бенедикт и М. Мид, где этнокультурная традиция понимается как основная форма передачи межпоколенного опыта, формирования и сохранения национального характера народа.
Следующий этап концептуализации этнокультурной традиции связан со структурализмом. Согласно концепции К. Леви-Стросса, этнокультурная традиция содержит в себе не только «нормы поведения, навыки и понятия», но и символический круг ментальных смыслов, архетипов и отношений, который члены этноса во многом связывают со своим языком и со способами невербальной коммуникации. Особую ценность представляет собой идея о том, что структура мифа как механизма воспроизводства традиции, соответствует структуре бессознательного, т.е. отражает ментальность народа сознавшего этот миф, а также, что феномены этнокультуры – это внешнее выражение «Я», которое проявляется в виде символов и знаков [24, с. 700–729]. Начало разработки этой концепции было положено К.-Г. Юнгом. Связав изучение традиции с архетипическими структурами коллективного бессознательного, ученый дал объяснения традиционных механизмов достижения индивидуации и формирования этнической идентичности. В этом направлении проблема разрабатывается в исследованиях Э. Эдингера, М. Евзлина, М. Поланьи, В. Топорова. Исходя из принципов символического подхода, авторы определяют традицию как символический код, отвечающий за сохранение и передачу этнокультурного опыта.
Дихотомическая концепция традиции, разрабатываемая еще эволюционистами, нашла продолжение в модернистской теории. Наиболее устойчивое развитие в рамках этой теории является представление о ней как о преимущественно негативном факторе, тормозящем историческое развитие. М. Вебер, Г. Терборн, С. Хантингтон утверждают универсализирующее влияние модернизации, которая неизбежно должна была привести к стиранию региональных и этнических различий. Согласно цивилизационному определению модернизации Г. Терборна, эпоха modernity завершается, как только люди прекращают локализовать поведение или формы жизнедеятельности на оси традиция – современность, неразвитость – развитость, когда различение между прошлым и будущим теряет свою актуальность в дискурсе по поводу общества и культуры. В целом, модернистские концепции культурного развития обусловили формирование в европейской науке представлений об этнокультурной традиции как неподвижной, имманентной до-современному этапу развития культуры.
В начале 1980-х гг. в теории модернизации формируется «неомодернизм», в рамках которого развитие получает новая тенденция в интерпретации этого понятия. Ключевым концептом исследований Р. Дарендорфа, П. Штомка, Ш. Эйзенштадта становится идея о позитивном потенциале традиций, что прямо применимо к этнокультурным традициям. Антитрадиционалистские определения классического модернизма оспариваются; в центре внимания ученых – проблема выявления их модернизационного потенциала. Традиция рассматривается в новых трактовках в качестве неподвижного, неизменяющегося стержня культуры, вокруг которого сосредоточивается подвижная, изменчивая культурная периферия.
В постмодернистской трактовке этничности ведущим является конструктивизм. В работах А. Гласси, Э. Геллнера, Б. Андерсона, Э. Хобсбаума, объединенных идеей о сущности нации как результата социального конструирования, традиция рассматривается как символическая конструкция, непрерывно творимая живущими поколениями и меняющаяся в зависимости от субъективной интерпретации и переосмысления. Базовым концептом выступает представление о недопустимости культурных определенностей. Отсюда происходит критическое отношение к идее познаваемости этнокультурных традиций. Такое понимание сводится к ее субъективизации, отрицанию содержательного наполнения как знаковой системы. Постмодернистские концепции, поставив под сомнение понятие этнокультурной традиции актуализировали проблему национально-культурной и этнической идентичности.
Оценка аргументов, приводимых зарубежными авторами, позволяет сделать вывод, что в современном западном гуманитарном знании наиболее устойчивой является точка зрения относительно естественного угасания традиционной культуры и ее ценностного потенциала; этнокультурная традиция рассматривается как нечто, противостоящее инновациям. Вместе с тем, активно развивается научное направление, связанное с утверждением модернизационного потенциала этнокультурной традиции и определением ее в качестве символического кода, отвечающего за сохранение и передачу этнокультурного опыта.
В работах советских и российских авторов при существенных различиях теоретических подходов понятие этнокультурной традиции рассматривается в контексте анализа проблемы традиции как социально-философской категории. В 1960–1980-е гг. И. В. Сухановым, В. Д. Плаховым, Э. С. Маркаряном, К. В. Чистовым были разработаны концепции, позволяющие раскрыть этот феномен в целостности и многообразии связей, определить его место в истории культуры и одновременно – место этнокультурной традиции как понятия в системе методологического инструментария гуманитарных наук.
В отечественной словарной и энциклопедической литературе понятие традиции раскрывается, как правило, в ключе понятий классической социологии и связывается с проблематикой общественного наследования. Философский словарь определяет традицию (лат. tradicio – передача, предание) как «…исторически сложившиеся и передаваемые от поколения к поколению обычаи, обряды, общественные установления, идеи и ценности, нормы поведения и т.п.; элементы социально-культурного наследия, сохраняющиеся в обществе или в отдельных социальных группах в течение длительного времени» [41, с. 465]. Как видим, на первый план философском определении выходит содержательный аспект традиции, ее отождествление с культурой. В культурологическом словаре дается более широкое определение: «Традиции – социальное и культурное наследие, передающееся от поколения к поколению и воспроизводящееся в определенных обществах и социальных группах в течение длительного времени. Традиции включают в себя: объекты социокультурного наследия (материальные и духовные ценности); процессы социокультурного наследования; способы этого наследования. В качестве традиции выступают определенные культурные образцы, институты, нормы, ценности, идеи, обычаи, обряды, стили» [22, с. 480–481]. Традиция, по определению К.В. Чистова, означает «опыт, накапливающийся в виде системы стереотипов человеческой деятельности (активности) и результатов этой деятельности, представлений о тех и других и, наконец, способов их обозначения и символизации» [40, с.15]. При этом как культура в целом, так и традиция выступает в виде коллективной социальной памяти.
В отечественных научных исследованиях традиция, как правило, рассматривается в двух значениях:
Этнокультурная традиция является центральным понятием отечественной исторической этнологии. Его определения связаны с теориями этноса и этничности. Ведущими являются две основные позиции в трактовке понятия «этнос». Природное биологическое понимание этноса представлено в отечественной науке концепцией Л. Н. Гумилева, согласно которой, этносы есть объективные данности, и этничность является изначальной (примордиальной) характеристикой человечества. Л. Н. Гумилев определяет этнокультурную традицию как иерархию стереотипов и правил поведения, культурных канонов, политических и хозяйственных форм, мировоззренческих установок, характерных для данного этноса и передаваемых из поколения в поколение [12]. Этнокультурная традиция определяет своеобразие каждого этноса, его место в ряду других народов: «…именно этническая традиция, а не язык, не религия и не общая территория, является единственным уникальным дифференцирующим маркером для самоидентификации этноса» [12].
Теория этноса Ю. В. Бромлея обусловила формирование социально-культурного подхода к интерпретации исследуемого понятия. Традиция, по определению ученого, это явление материальной и духовной культуры, социальной или семейной жизни, сознательно передающееся от поколения к поколению с целью поддержания жизни этноса. Ю. В. Бромлей рассматривает этнокультурную традицию в тесной взаимосвязи с понятием «этническое самосознание». В целом исследователи сходятся в том, что общность происхождения, языка, территории, антропологические и другие признаки не являются обязательными при выделении этноса. Но важнейшим признаком реально существующей этнической общности любого уровня на всем протяжении ее существования является этнокультурная традиция.
Важной для теоретического оформления искомого понятия является концепция этнолога С. В. Лурье. Традиция понимается исследователем как «…комплекс культурных парадигм, крепко сцепленных одна с другой и представляющих собой устойчивую целостность, которая однако же может принимать в зависимости от внешних условий различные формы выражения» [54]. Раскрывая сущность этнокультурной традиции, С. В. Лурье отмечает ее динамическое взаимодействие с тремя составляющими этнической идентичности: «образом для других», «образом для себя» и «образом в себе». «Образ для себя», по мысли этнолога, осознается обществом и представляет собой набор характеристик, желательных для себя.
Здесь присутствует своя мифология и своя символика, которая имеет коммуникативное значение внутри этнической системы, а для сторонних наблюдателей заметны лишь ее фрагментарные проявления. «Образ для других» С. В. Лурье представляет как переведенный на язык других культур набор приписываемых себе определений. На этом уровне также имеется своя символика, легенды и мифы о себе, которые пропагандируются с целью наладить адекватную коммуникацию с внешним миром. «Образ в себе», как утверждает С. В. Лурье, бессознателен, но именно он определяет согласованность и ритмичность действий членов этноса.
Таким образом, в концепции С. В. Лурье этнокультурная традиция определяется бессознательным «образом в себе» и выражается через «образ для себя» и «образ для других», которые корректируют друг друга и могут изменяться с изменением условий существования этноса, что влечет за собой изменение внешней и внутренней символики и мифологии.
В основе традиционализма лежит идея творческого подхода к сохранению этнокультурных традиций как средоточия наиболее значимого социального и культурного опыта, унаследованного от предшествующих поколений (А. Г. Дугин, Л. А. Сугрей).
Л. А. Сугрей в исследовании о взаимосвязи этничности, традиции и традиционализма трактует традиционализм как доминирование в социальной картине мира этнической общности тех приемов познания и преобразования мира, которые порождены традиционными ценностями, способными консолидировать этническую общность и пробуждать в ней волю к историческому творчеству. Это положение созвучно современным тенденциям этнокультурных исследований, в которых все более утверждается мысль, что этнокультурные традиции – это не только устойчивый «каркас» этноса, но и основа его обновления (Г. Померанц, Ю. В. Чернявская, Т. А. Мазаева).
Особенности развития культуры в современном обществе обусловили формирование в гуманитарной науке системного подхода, рассматривающего этнокультурную традицию как информационную систему, обеспечивающую информационные связи между поколениями (С. А. Арутюнов, Н. Н. Чебоксаров, Ю. М. Лотман, А. В. Костина, В. С. Жидков, К. Б. Соколов). Данный подход дает возможность применить общую теорию информации к анализу этнокультурной традиции, вычленив систему этнических символов как определенных носителей наиболее важных, с точки зрения жизни этноса, информационных единиц. Выполняя информационную функцию, традиция проходит непрерывные и взаимосвязанные процессы аккумуляции, трансформации и трансляции. Характер информации, составляющий содержательный аспект этнокультурной традиции, формы ее кодификации (символ, образ, метафора, знак) и способы ретрансляции дают этносу возможность обладать сходным комплексом черт в культуре, мифом об общем происхождении, коллективной исторической памятью, общим наименованием. Это позволяет объяснить отличительные черты коллективного сознания этноса, специфические характеристики его миропонимания и мировидения, особенности мифологии, форм объективации воображения, этнических архетипов, отраженные в целостной системе этнических символов.
Следовательно, этнокультурная традиция – одна из единиц анализа культуры, термин, обозначающий схему накопления, сохранения и трансляции этнокультурного опыта. Граничащие с этнокультурной традицией категории и термины можно разделить на три группы. Превая группа категорий выступают в качестве ее теоретического основания («этнос», «этническая культура», «этническая идентичность», «этнический менталитет», «этническая картина мира»); вторые диалектически противоположны («новация», «инновация», «модернизация»); третьи ее конкретизируют («стереотип», «архетип», «миф», «символ», «знак», «этнокультурный образ», «обряд», «обычай», «культурный канон», «преемственность», «этническое наследие», «этническая ценность»).
Исходной точкой исследования структуры и содержания этнической традиции представляется концепция российского этнолога Л. Н. Гумилева: «Этническая традиция – иерархия стереотипов и правил поведения, культурных канонов, политических и хозяйственных форм, мировоззренческих установок, характерных для данного этноса и передаваемых из поколения в поколение» [12]. Отталкиваясь от этого определения, дающего как бы «каркас» понятия, попытаемся выделить некоторые его стороны, значимые в контексте настоящего исследования. Понятие «этническая культура» определяется как функционально обусловленная структура, имеющая внутри себя механизмы самосохранения, способствующие как адаптации своих членов к внешнему–природному и культурно-политическому окружению, так и приспосабливанию внешней реальности к нуждам и потребностям представителей данного этноса. В структуре этнической культуры традиция выступает механизмом закрепления этнокультурных моделей, их трансляции из поколения в поколение. Это выдвигает ее на роль одного из этнообразующих и этносохраняющих компонентов культуры.
Составляющими структуры этнокультурной традиции являются человек (этнофор – носитель этнической культуры), стереотипизированный опыт деятельности и непосредственный результат этой деятельности, выраженный в содержании самой этнокультурной традиции. Содержательный аспект этнокультурной традиции складывается из информации, которую можно подразделить на следующие сферы:
Информация, составляющая каждую из перечисленных сфер, условно может быть подразделена на консервативную часть (этнокультурное наследие, накопленное предыдущими поколениями) и эволюционирующую, развивающуюся часть.
Базовым основанием этнокультурных традиций выступает этнический менталитет. Среди работ, посвященных вопросам ментальности, необходимо отметить исследования Б. А. Рыбакова, Ю. С. Степанова, Г. Д. Гачева, С. В. Лурье, В. И. Топорова. Понятие «менталитет» («ментальность»), образованное от латинского mens – ум, мышление, образ мыслей, душевный склад, обозначает «глубинный уровень коллективного и индивидуального сознания, включающий и бессознательное». Менталитет – «совокупность готовностей, установок и предрасположенностей индивида или социальной группы действовать, мыслить, чувствовать и воспринимать мир определенным образом» [9, с. 176]. С. В. Лурье полагает, что понятие «менталитет» может выступать в паре с понятием «традиция», «…поскольку подразумевает подвижность, соотнесенность как с прошлым, так и с настоящим, возможность сколь угодно глубоких внутренних противоречий. В этом смысле можно сказать, что традиция выражается в менталитете народа, или точнее: менталитет – нематериализуемая составляющая традиции» [9, с. 176]. Следовательно, менталитет является необходимым внутренним основанием этноса (народа), позволяющим ему создавать свой образ мира, собственную этнокультурную традицию, самосохраняться и саморазвиваться в истории. Ментальные основания этнокультурной традиции определяют то, как воспринимает этнос природное и социально-историческое окружение, каким образом реагирует на внешние влияния и трансформирует их в своей культуротворческой деятельности. В. А. Щученко выявляет три следующих структурных уровня менталитета: глубинный, восходящий к трансцендентным и биогенетическим предпосылкам; уровень взаимодействия глубинных структур с природно-географической и социальной средой определённой исторической общности, где менталитет предстает в качестве организованной совокупности социально-психологических форм, выражающихся в повседневном поведении общества; уровень идейно-образных форм, создаваемых творческими представителями культуры [43, с. 27–28].
В терминологии В. С. Жидкова и К. Б. Соколова, ментальность – это картина мира, в которой отражаются следующие стороны человеческой жизнедеятельности: образ социального целого и его субкультур, групп, классов и сословий; образ природы и способов воздействия на нее – от технических и трудовых до магических; представление о месте человека в структуре мироздания; представление о взаимоотношениях мира земного и мира трансцендентального, о связях между ними и роли потусторонних сил в жизни индивидов и коллективов; представление о пространстве и времени; представление об истории и ее направленности (прогресс, повторение или развитие); формы религиозности [15, с. 34].
В соответствии с выделенными аспектами можно определить картину мира как систему образов, наглядных представлений о мире и месте человека в нем, сведений о взаимоотношениях человека с действительностью и с самим собой.
Другим образующим свойством этнокультурной традиции является самосознание. Этносоциолог Ю. В. Арутюнян (1929) выделяет четыре «этнических источника» самосознания: родовой источник, питаемый сознанием общности происхождения и исторических судеб народа, есть продукт социально-биологической природы; психический источник – это накопленные народом духовные идеалы от религиозных до социальных; этнокультурный источник – приобщенность людей к этнической культуре, ее традициям; социальный источник социальная позиция и социальные интересы этноса [3, с. 42–49].
Этническое самосознание функционирует на двух уровнях: общеэтническом (самосознании всего народа) и локальном, т.е. в самосознании части этноса (территориально-племенного объединения, родовых структурах, диалектных группах). Ядро этнического самосознания – этническая идентичность. По определению культуролога А. П. Садохина, это психологический процесс отождествления индивидом себя с этнической общностью, позволяющей ему усваивать необходимые стереотипы поведения, нормы образа жизни и культурные ценности. Этническая идентичность возникает в процессе:
Формой выражения этнического самосознания является фольклор. Как традиционное творчество этноса он содержит в себе все свойства этнического менталитета. Ю. В. Бромлей в труде «Этнос и этнография» включил фольклор в число первоисточников для суждений об этнических образованиях, дифференциации этносов, самой принадлежности к этносу, для установления структуры этнической культуры, этнических процессов, этнических свойств, состава и признаков.
Формообразовательная динамика внутренней структуры этнокультурной традиции (где, по словам исследователя В.А. Щученко, энтелехийные импульсы формы организуют ментальное содержание и актуализируются в динамике подъема из неявных глубин трансцендентного и архетипического к явному и оформленному) [43, с. 27–28] связана с мифологемными началами сознания. В узком значении «мифологема» – развернутый образ архетипа, логически структурированный архетип. Архетипы, по К. Юнгу, это изначальные мифологические образы, оживающие и обретающие смысл, когда человек пытается настроиться на волну, связывающую образы с его личностью [44, с. 124–167]. Способом обработки архетипических образов является мифология. Мифология отражает личностно-духовные истоки мироздания в форме мифов. Это свойство отмечает в своих трудах А. Ф. Лосев, определяя мифологию в качестве науки и знания о мире как личности и личностях, и о мировой судьбе как персональной судьбе одной определённой или многих личностей [25]. Миф как «институально закрепленная культурная программа» (Ю. М. Лотман), выступает общезначимой консолидирующей идеей этноса. Анализ структуры мифа позволяет выделить следующие символы: во-первых, мифологические символы; во-вторых, религиозные символы; в-третьих, научные символы.
Стереотипы – следующая форма выражения этнокультурной традиций в культуре. В процессе актуализации происходит новое, вызванное изменившимися социокультурными условиями прочтение стереотипа. Принято подразделять стереотипы на «стереотипы деятельности» и «стереотипы воспитания». Под первыми понимается воспроизводимый стереотипизированный опыт деятельности, связанный с обычаями и обрядами, под вторыми – память о событиях прошлого, но лишь в том случае, если такая память служит образцом действий для общности [39].
Устойчивость как особое свойство этнокультурной традиции обусловлена ее ценностным потенциалом (Э. С. Маркарян). В литературе «ценность» раскрывается, во-первых, в широком значении как явления природы и общества, необходимые человеку в качестве действительности, цели, идеала; во-вторых, в виде их подкласса как артефактов культуры, обеспечивающих культурную преемственность поколений; в третьих, в более узком – как регуляторы художественного, социально-политического, религиозного сознания (О. Г. Дробницкий). Многообразие ценностных феноменов можно представить в виде двух классов ценностей, обозначающих, «во-первых, положительную или отрицательную значимость какого-либо объекта, в отличие от его экзистенциальных и качественных характеристик (предметные ценности), во-вторых, нормативную, предписательно-оценочную сторону явлений общественного сознания)» [52, с. 462].
Преемственность как фактор сохранения этнокультурной традиции выступает центральной категорией, которая может быть использована при анализе процессов наследования. В самом общем виде наследование определяется как процесс освоения многомерного этнокультурного опыта: необходимого набора мировоззренческих представлений, символов, стереотипов деятельности, позволяющих людям рефлексировать свое представление о мире, конкретном этносе.
Этническое наследие является одной из форм закрепления и передачи этнокультурного опыта. Ю. А. Веденин относит к наследию «систему материальных и интеллектуально-духовных ценностей, созданных и сбереженных предыдущими поколениями и представляющими исключительную важность для сохранения культурного и природного генофонда Земли и для её дальнейшего развития» [8, с. 4–9]. Этническое наследие как форма существования этнокультурной традиции включает духовные и материальные ценности, запечатленные в изделиях прикладного искусства, ритуалах, обычаях, обрядах, традиционных формах хозяйствования и природопользования.
Таким образом, в зарубежной и отечественной литературе накопился большой опыт научного осмысления этнокультурной традиции. Многообразие теоретических подходов свидетельствует о многогранности и сложности этого феномена. Интеграция гуманитарного знания способствует процессу включения понятия «этнокультурная традиция» в смежные научные области, сохраняя свое значение, либо наполняя его новым содержанием.
Этнокультурная традиция рассматривается как механизм накопления, сохранения, трансляции этнокультурного опыта, передачи его от поколения к поколению. Сущностные характеристики этого понятия в гуманитарных науках заключаются в способах сохранения и трансляции, универсальных и этнокультурных значениях, полифункциональности.
Анализ теоретических подходов позволяет отметить, что в дефиниции этнокультурной традиции намечается общее: стремление акцентировать ее системность, выделять в ней ценности, мировоззренческие и социальные установки, характерные для этноса; определять ее как механизм накопления, сохранения и трансляции этнокультурного опыта, обеспечивающего устойчивую преемственность.
В этнокультурной традиции сосуществуют процесс накопления опыта и потенциал к рождению нового. Установлено, что в ее развитии принято выделять следующие этапы: происхождение, накопление, обобщение, стереотипизация, пространственно-временная трансляция, актуализация. Содержание этнокультурной традиции базируется на бессознательных ментальных и мифологических основаниях. В этнокультурной практике этнокультурная традиция проявляется в системе стереотипов, т.е. устойчивых, повторяющихся структурно-смысловых единицах, образно-семантических комплексах.
К основным характеристикам этнокультурной традиции принято относить: выработку всеобщего символического кода; наличие архетипического смысла; опору на обычаи, ритуалы, обряды; ориентацию на создание нового знакового инструментария культуры; коммуникативную, знаковую и нормативно-регулятивную функции как основание. В условиях модернизации этнокультурная традиция сохраняется в форме архетипа, обладая потенциалом к актуализации в новых для нее социально-культурных условиях.