В последнее десятилетие в условиях глобализации актуальность приобретают исследования, направленные на определение этнической самоидентификации национальных культур, что способствует как росту национального самосознания, так взаимопониманию и стабильности в мировом сообществе. В свою очередь, развитие и сохранение национальной культуры предполагает поиск адекватных механизмов ее трансляции.

В современном искусствоведении, культурологии, этнографии в условиях постмодерна реактуализирован интерес к вопросам, связанным с изучением культурного наследия кочевых народов. Пересмотр отношения к культурным достижениям кочевников без примеси идеологических установок и одностороннего оценивания дает объективное понимание значения этих культур для общего хода процесса развития человечества.

Одним из универсальных языков культуры, который содержит глубинный пласт этнической памяти казахов, архетипы мировосприятия народа, специфику ментальных особенностей, являются традиционные казахские музыкальные инструменты, синкретизировавшие в себе религиозно-мифическое начало музыкального искусства и специфику сакрально-ритуализированного декоративного оформления инструментов.

В основании казахской номадической культуры лежит одна из первых монотеистических религиозных интенций человечества – Тенгрианство, или Тенгризм (термин, введенный французским исследователем Жаном Полем Ру). Кочевая культура, обусловленная геграфическим положением, способом хозяйствования и образом жизни скотовода-кочевника, нашла свое воплощение в динамичном мобильном искусстве музыки и орнамента. Уникальное сочетание звука и пластики дерева, камня, кости и металла хранят духовное богатство и мудрость столетий степного искусства. Как отмечает казахстанский философ А. Кулсариева «Обществу, культуре необходимо хранить социально значимую информацию в любом виде, в любом носителе. История любой культуры есть история памяти, противоборствующей безжалостной силе – силе всепоглощающего времени» [23]. Музыкальные инструменты, возрожденные творческим усилием казахстанских исследователей: искусствоведов, археологов, этнографов, фольклористов, религиоведов, культурологов, философов раскрывают нам коды культурной сокровищницы кочевников.

В этом контексте исследование оформления казахских музыкальных инструментов способствует новому осмыслению вопросов отражения национальной картины мира, мифологических, космогонических, религиозных систем, мировоззренческих ценностей в декоративно-прикладном искусстве, становления эстетических принципов кочевой культуры, родовых установок мировосприятия и миропонимания кочевых племен родов Великой Степи. В казахском народном искусстве музыкальные инструменты воплощали собой образ мироздания, архаические смыслы, представления и видение мира древних кочевников. На протяжении многих столетий эти мировоззренческие основы были определяющим началом при создании и оформлении инструментов.

Казахские музыкальные инструменты составляют разносторонний, разноплановый и многогранный феномен. Особое значение имеет информативное ядро в художественном тексте оформления казахских музыкальных инструментов, поскольку казахские музыкальные инструменты являются носителями сакрального знания и символики декоративного оформления в контексте вербальной и невербальной коммуникации.

Тенгрианство и номадизм в традиционном искусстве казахов

Музыка была неотъемлемой частью различных ритуалов, обрядов в повседневной жизни кочевника, начиная с рождения ребенка и заканчивая похоронным обрядом. В давние времена инструменты использовались для подачи сигналов, во время охоты, во время камлания баксы и шаманов, лечения, военных походов, выполнения религиозных обрядов и праздников. Такая популярность музыкального наследия обусловлена кочевым образом жизни, своеобразным пониманием времени и пространства, ценности жизни и смерти. Поскольку жизнь кочевников находилась в большой зависимости от сил природы и постоянного движения человека по пространству степи и гор, то и самобытная система миропредставлений казахов о человеке, природе, космосе находит свое претворение, прежде всего, в уникальной системе казахского музыкального и декоративного искусства.

Как отмечает Ахметова Г.Г. природа, определяя систему отношений с человеком, выстраивает мировосприятие и миропонимание народа, склад мышления, способы освоения и модель мира [4]. Для кочевников характерно «растворение» человека в природе, поскольку человек, не имея абсолютизированного значения, являлся лишь частью космоса. Восприятие космоса, Вселенной как одушевленного явления и подчинение кочевника законам природы говорит об абсолютизации космоса. То есть, кочевое мировоззрение космологично в своей основе. Осознание глубинного единства с космосом, способствовало выработке особого созерцательного отношения к природе. Характерный для кочевников принцип «невмешательства» воплотился в гармоничном общении с природой. То есть кочевая культура была ориентирована на созерцание-общение, гармоничное со-бытие человека и мира. Как верно отметила К.Ш. Нурланова «созерцание как способ формирования отношения к миру и отношений с миром лежит в основе традиционной казахской мироотношенческой культуры» [31, с. 21]. Дело в том, что созерцание для кочевника не понятийный, рассудочный процесс, скорее – это переживание, вчуствование. Осознание необходимости сохранения первозданной гармонии, умиротворенности бытия, требует от человека не просто восторженного, но одухотворенного отношения к природе. Созерцание природы с необходимостью приводило к глубокому пиететному, уважительному к ней отношению. На наш взгляд, представление о гармонии является одной из определяющих доктрин казахской традиционной мысли с древнейших времен. Конечно, понятие «гармонии» не было специально обозначено, прописано, но ее существование постоянно подразумевалось. Считается, что космос воспринимался древними казахами как совершенное явление, обладающее не только физическими, материальными качествами, но и одухотворяющими, созидающими возможностями, которые раскрывались лишь при условии гармоничного бытия человека в мире. То есть древние казахи не знали деления на человек и космос. Кочевник отличал себя от природы, но не выделял. И чем чаще происходило столкновение с различием, тем больше прилагалось усилий для сохранения гармоничного бытия [4]. Эти усилия выливались в разнообразные способы гармоничного синтезирования мира. Мы выделяем две, наиболее ярко выраженные, в культуре кочевников: гармонию орнамента и гармонию музыки, соединившиеся в казахских музыкальных инструментах, и попытаемся выявить, как через них раскрывается общение казахов с Вселенной.

Орнаментальное искусство, музыка характерны и для многих других культур: индийской, арабской, персидской, иранской и т.д. Но в кочевой культуре музыка и орнамент имеют свои истоки в Тенгрианском мировоззрении, поскольку главная решающая роль в восстановлении гармонии вселенной древними казахами отводилась Небу-Тенгри. Мы не будем подробно анализировать тенгрианство, отсылаем к трудам Акатай С.[1], Аюпова Н.[5], Кокумбаевой Б.Д., [21], Орынбекова М. [33], Нам важно указать, что небо-Тенгри понималось как первоначало всего сущего в мироздании казахов. Небо-Тенгри не просто абстрактное представление, для древних казахов он является и покровителем, и помощником, активным участником становления человеческой судьбы. Именно таким пониманием роли Неба-Тенгри в жизни степняков обусловлены способы бытия кочевника. Гармоничная связь неба и человека в древнетюркских текстах сопоставима с представлениями античных греков о космосе и древних китайцев о Дао [4].

Выделяя три уровня мироздания Верхний – Небесный, Срединный – Земной, Нижний – Подземный, древние казахи-кочевники через Мировое Древо-Байтерек, пытались гармонизовать свое пребывание на всех трех уровнях. Эти уровни представляют собой части отдельных миров: корни – мир подземный – Ерлик; ствол от корней до веток – мир средний – Жер – Су, Умай; крона есть верхний мир, на которой сидит вещая птица счастья Самрук, а в листьях из серебра и злата живут святые души усопших, поддерживая с неба своих потомков – Танир. И строение музыкальных инструментов, и орнаментальное искусство отражали принцип тройственности мировосприятия казахов-кочевников. Например, Ж. Каракузова и М. Хасанов в книге «Космос казахской культуры», анализируя строение кобыза, отмечают, что «высший мир в кобызе представлен декой, на которой расположены две колки, регулирующие две струны. Одна из них находится вверху, другая – внизу. Срединный мир представлен выдолбленной частью кобыза, напоминающей две половинки мозга, две половинки яблока. Низший мир – нижняя часть инструмента, струны - два вида энергии, пронизывающих весь космос: солнечную и лунную. Гриф кобыза – и есть воды, хаос, ритмизующийся смычком и создающий гармонию жизни, ее симфонию. Коркут нашел свою Жидели-Байсын, страну, где нет смерти, где изобилие, в музыке» [20], (см. Рис.1)

Некоторые орнаментальные элементы и узоры также распределяются по уровням Верхнего, Срединного и Нижнего миров. Например, к Верхнему миру можно отнести как группу солярных знаков, так и некоторые элементы зооморфного вида орнамента, к срединному – зооморфный и растительный, к нижнему – зооморфный и геометрические. Это разделение довольно условно. Поскольку семантика казахского орнамента не является однозначной, прочтение некоторых элементов является полисемантичным в связи со сложностью элементов и (забвением) утерей многих семантических данных по орнаментальному искусству в связи с изустностью народного творчества на протяжении многих столетий. Относительно проблемы «дешифровки» казахского орнамента, как подчеркивает А. Шевцова [42], существуют две крайние точки зрения – от полного отрицания смыслового содержания орнамента, видения только его эстетической стороны (А. Брейль, Г. Спенсер, В. Гаузенштейн) и до поисков конкретного, раз и навсегда заданного и понятного смысла буквально в каждом завитке или точке (А. Бернштам [9], А. Кажгали улы [19]). Промежуточное положение занимает позиция академика А.Х. Маргулана [27], допускающего, что в отдельных элементах их может не быть, или что они могут быть безвозвратно утрачены со временем.

Первой специальной работой, посвященной целиком казахскому орнаменту, явилось исследование С.М. Дудина [53]. Он выделил некоторые основополагающие особенности казахской орнаментики (равенство фона и узора, ограниченность цветовой гаммы, наличие верха и низа), уделил должное внимание не только поискам семантических значений орнамента, но описанию различных техник орнаментации. Одна из современных попыток дешифровать казахский узор принадлежит Алибеку Кажгали улы [19]. В "Органон орнамента", автор утверждает, что орнамент - это особый язык, с помощью которого древний человек переносил на плоскость свои представления о времени и пространстве, о жизни и смерти. Например, волнистая линия определялась по–разному (варианты: лошадиная кишка, змея, вода). Может быть, подобный мотив, так же как и узор бітпес, балдак, спирали, алабас, вихревые розетки, символизируют движение, мобильность, неумолимый ход времени, всегдашнюю готовность к перекочевкам. Недаром же казахская поговорка гласит: "Счастье - в движении". По мнению У. Джанибекова [13], подобную же идею символизирует такой мотив, как "вьющийся стебель", построенный на чередовании S – образных элементов. Иначе трактуется S – образный символ А. Кажгали улы [19]. Памятуя о том, что подобный элемент встречался в убранстве Золотого воина из Иссыкского кургана, и справедливо относя его бытование к евразийскому звериному стилю, исследователь считает, что, этот элемент может пониматься как хищный зверь (обобщающая структура), или как терзаемое копытное животное (лань, олень) в момент агонии – развернутым на 180, т.е. S – образно, что характерно для изображения перехода из мира реального в мир иной.

Мы не претендуем на разрешение этого спора, отметим лишь, что у каждого из видов орнамента имеются многочисленные вариации и интерпретации. Казахстанские искусствоведы отмечают у казахов «этногенетическую склонность в восприятии, переживании и осознании мира к условности знаковых форм, тяготении к абстрагированию, ведущему от реальных впечатлений к сути вещей и законов творения» [14, с. 22].

Предлагаем рассмотреть разделение орнаментов по вертикальным уровням мироздания Древа Байтерек (принцип троичности, см. Таблицу 1).

Верхний мир	Срединный мир	Нижний мир
Солярные	Растительные	Геометрические
Жұлдыз – Звезда	Гүл – Цветок Жапырақ – Листок	Су өрнегі – Волнообразный узор
Күн – Солнце	Қоза – Коробочка хлопка	Қайнар – Родник
Жұлдызгүл – Звездный Цветок	Үш құлақ, Жапырақ – Трехлистник	Ирек – Зигзаг (волна, змея)
Солярный круг Ай – месяц	Гүл – Цветок	Қармақ – Крючок (для ловли рыб)
Зооморфные
Мүйіз – Рог	Қос мүйіз – Парные рога	Балық – Рыба
Арқар мүйіз – Рога архара	Қаз табан – Гусиные лапки	Жылан, Жыланбас – Змея, змеиная голова
Құс тұмсық – Птичий клюв	Тарақ – Птичий гребень, Гребенка
Бөрі құлақ, Бөрі көз – Волчьи уши и глаза	Түйе табан – Верблюжья стопа

Кочевая жизнь всегда регулировалась движениями небесных светил, прямым обращением к Небу, солнцу, луне, звездам. Однако, Древо Байтерек как символ и центр мироздания имеет не только вертикальную, но и горизонтальную структуру мира. Справа и слева расположены небесные светила Солнце и Луна, четыре конца света – Восток, Запад, Север и Юг. То есть, помимо троичности, учитывается и двойственность мира. Мир символически, у казахов разделен как бы на день и ночь. Н. Сейтахметова отмечает, что «определяемая двойственность мира, выраженная в мире богов и мире людей, составляет единую целостность, выражающуюся в определяемой роли Неба – Тенгри – как гармонии двух миров. Знаменитый войлочный орнамент «сынар мүйіз» является символом двойственного начала: «Один элемент в войлочном узоре Ою автоматически предполагает наличие другого противостоящего и обуславливающего этим противостоянием существование первого». Можно предположить, что узор Ою олицетворяет единство Тенгри и Умай, переплетая узоры вечности, бессмертия и любви. В орнаментике прочитывался смысл вечных законов жизни и смерти, любовь соединяла эти жизни, а смерть разъединяла, но и жизнь, и смерть понимались как возможное и необходимое, поэтому знаменитый узор всегда был более выделяемым фоном, ибо фон – это мир, а узор – это бытие человека. В орнаментике определенно была закодирована и свернута в спираль информация о духовной мощи и силе человека, определяющейся в феноменах добра и любви» [60].

Связь музыкального и декоративно – прикладного искусства кочевников с Тенгрианством ярко прослеживается, по мнению искусствоведа А. Мухамбетовой, в «казахском традиционном циклическом 60 – летнем календаре «Мушель». Этот циклический календарь использовался казахами до 1926 года и его применение обусловлено кочевым образом жизни. Он состоит из пяти 12 – летних циклов, в которых каждый год назван именем животного…Казахские названия годов календаря: тышқан (мышь), сиыр (корова), барыс (барс), қоян (заяц), ұлу (дракон), жылан (змея), жылқы (лошадь), қой (овца), мешін/маймыл (обезъяна), тауық (курица), ит (собака), доңыз (кабан). [2, с. 12–13] Вместе с верблюдом – түйе в мушеле 13 персонажей. До сих пор спокойно живут в казахской орнаментике мотивы тышқан ізі (след мыши), жылан (змея), қошқар мүйіз (рог барана), жұлдыз (звезда), құс тұмсық (птичий клюв), тарақ (гребень, в том числе и птицы), ит құйрық (хвост собаки), түйе табан (след верблюда), қой омыртқа (позвонок овцы), жылқы тұяқ (копыто лошади), жолбарыс тырнақ (коготь тигра), ит табан (след собаки), құс қанат (крыло птицы), Үркер – Плеяды. На головном уборе сакского воина изображены жылқы-лошадь и барыс-барс, а на лезвии его кинжала – змея, лиса, заяц, барс, коза, кабан, волк, архар, джйран, тигр. «Сравните их, - пишут Н. И Т. Торекуловы, – с названиями знаков зодика 12 – летнего цикла,...слишком много совпадений для того, чтобы отвергать то, что перед нами символы зодиакальных созвездий». [2, с. 31-32] (См. таблицу 2).

Животные мушеля	Сакское искусство	Казахский орнамент	Рисунок орнамента
Тышқан – Мышь		Тышқан ізі - След мыши
Сиыр – Корова
Барыс - Барс	Барс, тигр	Жолбарыс тырнақ – Коготь тигра
Қоян- Заяц	Заяц
Ұлу – Волк	Волк	Бөрі құлақ, бөрі көз – Волчьи уши, волчьи глаза
Жылан - Змея	Змея	Жылан - Змея
Жылқы – Лошадь	Лошадь	Жылқы тұяқ – Копыто лошади
Қой – Овца	Коза	Қой омыртқа – Позвонок овцы Қошқар мүйіз – Рог барана
Доңыз – Кабан	Кабан
Мешін – Плеяды		Жұлдыз – Звезда
Тауық – Птица		Тарақ – Гребень птицы Құс тұмсық – Клюв птицы Құс қанат – Крыло птицы
Ит - Собака		Ит құйрық – Хвост собаки
Түйе – Верблюд		Түйе табан – след верблюда

Если суммировать данные казахского орнамента и сакского искусства, то, как отмечает А. Мухамбетова, получается почти полный набор животных календаря. В нем только отсутствует корова. Из 13 персонажей календаря семеро присутствует в сакском искусстве, семеро – в искусстве казахской орнаментики.

В целом, система орнаментально – изобразительных символов саков и казахов отражает тот же мир, который по – своему организует и объясняет мушель. Таким образом, можно подчеркнуть, что, несмотря на то, что казахи были вовлечены в огромное культурное мировое пространство, тем не менее, практически всегда они сохраняли основную структуру своего прошлого, связанного со своими древними обычаями, традициями и религиозными верованиями. Множество вариантов представленных орнаментальных узоров нашли свое воплощение в оформлении казахских музыкальных инструментов. Синтез формы музыкального инструмента и его декоративного оформления определял религиозно-сакральные смыслы мира, раскрывал культ тотемов и потустороннего мира. Гармония звука и орнамента выполняла защитительную функцию жизни. Соблюдение гармонии было средством утверждения и поддержания самой жизнеспособности человека.

Казахские музыкальные инструменты в контексте национальной символической картины мира

Музыка издревле пронизывала жизнь степняков от рождения до самой смерти. По мнению Ахметовой Г., обладая магическими функциями оберега, возможностью сделать внутреннее явным, конечное бесконечным, дополняя и оформляя неуловимую сущность бытия, музыка утверждала гармонию добра и красоты бытия человека в мире. [4]

Особая роль инструментов и инструментальной музыки в жизни казахов отражена в многочисленных древних мифах и легендах. «Музыкальные мифы и легенды, являющиеся неотъемлемой частью традиционной религиозной системы, ставят Музыкальный Инструмент на высшую ступень мироздания, как создателя и носителя космического порядка, проводника чистых энергий, объединяющих в гармоничное целое Космос, Природу и Человека». [2, с. 106]

Как подчеркивает Малдыбаева Р.С. [26, c. 332] с одной стороны, для исследователя наличие того или иного образца музыкального инструмента представляет собой богатое «информативное поле», которое отчасти дает возможность воссоздать историю как самого инструмента, так и исполняемой им музыки. С другой стороны, «вымирание» отдельных музыкальных инструментов ставит серьезную задачу о потере не просто одного из видов, а об угасании важного элемента в системе традиционной музыкальной культуры. Поэтому древние казахские музыкальные инструменты являются не просто материальными памятниками, а несут важную информацию об истории, философии, психологии, культуре казахского народа.

По представлениям казахов, инструменты – носители мирового порядка, игра на них поддерживает равновесие космических сил. Насыщая все вокруг потоками жизнетворящей энергии, инструменты обеспечивают развитие всего живого, лечат живые существа этого мира и даруют несказанное наслаждение людям. Инструменты – сакральные скакуны – посредники – доставляют шамана в любой из параллельных миров, туда же они уносят душу внимающего слушателя. Они способны изобличить ложь, передать «без слов» любую информацию, размягчить сердце человека и животного. Игра на инструментах – священнодействие, она оказывает влияние на человека и на Космос, а потому она необходимый компонент жизненно важных обрядов. [2, с. 111]

Древнее религиозно-сакральное отношение к инструментам и музыке у казахов являлось характерной мировоззренческой особенностью, что и обусловило высокий духовный уровень музыкального искусства и уважительное, трепетное отношение кочевников к музыкальным инструментам. Как отмечают исследователи, Б. Сарыбаев, А. Махамбетова и др., к шаманскому кобызу, например, обычные люди не смели даже прикоснуться. И до сих пор этот генокод определяет отношение к музыке. Казахские музыкальные инструменты – это многовековые хранители истории и мудрости казахского народа.

Современными искусствоведами подчеркивается общность казахских музыкальных инструментов с инструментами тюркских народов, проживающих в Западной Сибири, а также калмыков, монголов, алтайцев. По мнению В. Виноградова, одного из исследователей киргизской народной музыки, «самые заметные и органические линии ее взаимосвязей тянутся на Север, в Центральный Казахстан и Южную Сибирь, на Алтай» [50].

Эта схожесть прослеживается как в строении, звучании, так и функциональном назначении. Сказания акынов и жырау, старинные героические легенды и эпосы, притчи и поэмы содержат первые отрывочные описания древнейших музыкальных инструментов. Довольно часто изображения инструментов встречались в письмах путешественников и ученых, побывавших в казахских степях. «Много названий древних инструментов встречаются в древнетюркских письменных памятниках VII-ХIII вв. К примеру, в поэме этикодидактического содержания Юсуфа Баласагунского «Наука о том, как становиться счастливым» (ХI в.) говорится: «built kokradi urdi navbat tuvi» (загремел гром, это ударил караульный барабан). Или же в Сутре «Золотой блеск» на древнеуйгурском языке говорится: «nomluү kovruquq toqip nomluү labajiү urup» (ударив в барабан учения, задув в трубы учения». [57, с. 11] Как отмечают исследователи в выдающемся памятнике арабской культуры ХI века М. Кашгари «Дивани лугат ат турк» встречаются названия нескольких музыкальных инструментов, которые были известны тюркам. «Это кобуз, чаң, buri, ikama (два последних относятся к щипковым инструментам типа лютни); духовые инструменты – борғуі (изготовлялись из рога), cibyzғу; ударные инструменты – kұwpұk или тоmpұқ (инструмент типа бубна), товіл (охотничий барабан), туғ (сигнальный барабан). Из названий этих инструментов в казахском лексиконе сохранились лишь қобыз, шаң, сыбызғы, дабыл». [57, c. 13] В «Большом трактате о музыке» великого средневекового арабо-мусульманского философа Аль-Фараби упоминаются сыбызгы, домбра, сырнай, керней, кобыз, канун, уд, цимбал, тамбур, рабаб; ударные инструменты дабыл, дангыра. Очевидно, что музыкальный инструментарий казахов и других тюркоязычных народов имеет единый корень. Однако, с течением времени «музыка и инструменты, имевшие единый корень происхождения развиваются различными путями. Инструменты образуют национальные разновидности с отличительными чертами в наименовании, форме, устройстве, орнаменте, тембре и в приемах игры на них». [57, с. 10]

Некоторые уникальные казахские музыкальные инструменты хранятся в музеях Москвы, Санкт-Петербурга, Алматы, Астаны, Кызыл-Орды, Павлодара, Семипалатинска. Благодаря поисковой деятельности великого казахского инструментоведа, ученого-исследователя, музыканта Б. Сарыбаева в настоящее время стало известно о существовании более 20 видов старинных музыкальных казахских инструментов.

Согласно классификации Б. Сарыбаева казахские музыкальные инструменты можно разделить на 4 группы [57, c.47-48] (См. таблицу 3).

Группа	Подгруппа	Инструменты
Духовые
	Флейтовые	Сыбызгы, Саз сырнай, Ускирик, Тастауык, Ыскырауык
	Язычковые	Камыс сырнай, Кос сырнай
	Мундштучные	Муиз сырнай, Уран, Бугышак, Керней
Струнные
	Щипковые	Жетыген, Домбра, Шертер
	Смычковые	Кылкобыз
Мембранные	Ударные	Дангыра, Кепшик, Дабыл, Дудыга, Дауылпаз, Шындауыл
Самозвучащие
	Щипковые	Шанкобыз
	Ударные	Асатаяк, Шын, Конырау

Вышеуказанные казахские музыкальные инструменты использовались кочевниками в различных религиозно – культовых обрядах, военных походах, охоте. Каждый музыкальный инструмент имел свое сакральное и утилитарное назначение.

В древние времена музыкальные инструменты изготавливались из природных материалов, характерных для ландшафта того или иного региона, в основном, из различных пород дерева, растений, кожи, костей и рогов животных, металла и других материалов. «Традиционный древний пантеизм становится базой для константной идеи равнения на природу, отождествления с природой, изначальной и принципиальной ландшафтности мышления». [14, c. 13]

Музыкальные инструментов казахов, будучи типологически общими с инструментами других тюркских народов, в то же время, имеют свои индивидуальные особенности. Для создания инструментов кочевники использовали весь окружающий их природный материал: глину, камыш, древесину различных пород, рога, кости, копыта животных, перья птиц. Например, для изготовления мембран, смычков и струн применяли кожу, конский волос и жилы животных. Развитое кузнечное мастерство позволяло тюркам делать инструменты и отдельные их части из металла, часто из серебра.

«Для традиционной культуры характерно отсутствие жестких стандартов инструментов. Они радуют глаз разнообразием форм и размеров. Человек не должен подстраиваться под инструмент, так как каждый инструмент изготавливается мастером для конкретного исполнителя, исходя из индивидуальных особенностей его телосложения, функции инструмента (домашний или концертный), репертуара». [2, c. 112–113]

Хотелось бы подчеркнуть уважительное, осторожное и бережное отношение казахов к музыкальным инструментам, обусловленное магическим мировидением древних кочевников. Целительные свойства музыки, способность излечивать и гармонизировать человека, не вызывали сомнений. Люди, владеющие тайной музыки, ее языком и стихией, считались посланниками Неба и выполняли функции лекарей. Музыкальные инструменты считались способными влиять на судьбу человека.

Знаки и символы тенгрианства в орнаментальном искусстве

Декоративное оформление (резьба, орнамент, форма) казахских музыкальных инструментов берет истоки в искусстве древних племен саков, усуней, гуннов, тюрков, канглы, кипчаков. Интерес вызывает как форма и назначение, так и декоративное оформление музыкальных инструментов. Все музыкальные инструменты, независимо от того, из какого материала выполнены – дерева, кожи, глины, металла, имеют орнаментальное украшение. Практически все элементы казахского орнамента "читались" в свое время совершенно определенным образом.

Казахстанский искусствовед А. Маргулан выделяет 4 группы орнаментальных узоров [27]:

- К древнейшим относятся космогонические узоры, самым популярным из которых является солярный круг, являющийся символом солнца. Вихревые розетки также являются символом солнца в казахском орнаменте. Их часто изображали на талисманах, а также на керамических изделиях и в архитектурном декоре. К космогоническим казахским орнаментам также относятся, такие орнаменты, как «кун кози» – «глаз солнца», «кун саулеси» – «солнечные лучи», «шиккан кун» – «восход солнца», «ай гуль» – «лунный цветок», «айшик гуль» – «полумесяц». Звездообразными узорами «жулдыз гуль», «жулдыз орнек», «топ жулдыз» вышивалась верхняя одежда. В ковровых композициях использовался узор «сегиз кырлы орнек» – восьмиугольная розетка со звездой в центре.

Наиболее многочисленными являются орнаменты зооморфной группы. Они отражают мир древних скотоводов и земледельцев, связаны с древней мифологией и первобытным искусством. В основе их – типизация образов древнего «звериного стиля»: Зооморфные узоры в казахском орнаменте разработаны на основе реалистических изображений тотемных животных и птиц: барана, лошади, оленя, волка, быка, ястреба и других. Некоторые из них, например, узоры в виде рога и следов животных, имели ритуальное значение. Из них составляются множество производных. Кроме того на их основе разработаны многочисленные кривые и волнистые линии, спирали и завитки. В казахском орнаменте также многочисленны узоры, напоминающие силуэты птиц, очертания их крыльев, шеи, лапок.

Растительные узоры казахского орнамента, подобно другим его группам, делятся на основные и производные. К основным относятся узоры «дерево» – «агаш гуль», «яблоко» – «алма гуль», «колос» – «масак гуль», «вьющиеся стебли» – «сакык гуль», «тополь» – «торангы гуль», «восемь фисташек» – «сегиз писте», «полевые цветы» – «байшешек гуль», «тюльпан» - «кызгалдак гуль» и другие.

Геометрический казахский орнамент широко используется в архитектурном декоре, в резьбе по дереву и камню, в тиснении по коже ковровых изделиях. К геометрическому орнаменту относят квадрат, ромб, четырехугольники, треугольники, шестиугольники, восьмиугольники, фигуры из квадратов и треугольников, параллелограмм. Для геометрических узоров в казахском орнаменте характерно гармоничное равновесие между отдельными элементами, пропорциональное деление фигур, вписанных в композицию.

Многообразны всевозможные линии: прямые, волнистые, спиралевидные, в виде цепочки, шнура. В казахском орнаменте много производных геометрических узоров. К ним относятся «два треугольника» – «кос тумарша», его вариант – «сызыкты тумарша», якоревидная фигура – «балдак улги», узор напоминающий гребень – «такта орнек». Древний элемент в виде запятой «алши», «алшим бар» – удача, счастье, благополучие. Этот элемент казахского орнамента чаще всего использовался в вышивке настенных ковров, халатов, платков.

С космогоническими казахскими орнаментами тесно связаны орнаменты, являющиеся символическим изображением природы. Земля и вода – главные стихии скотоводов, им поклонялись как священным. В казахском орнаменте волнистые кривые линии, зигзаги, которые назывались су, обозначают воду, реку, течение. Эти мотивы служат обрамлением узоров, интервалами. Такой узор, как «девять холмов» («тогыз тобе») – один из древнейших узоров, встречающийся на ювелирных изделиях гуннов и сарматов, использовался также и в резьбе по дереву и в аппликации по коже. К этой же группе относятся узоры – «речные долины» – «арна гуль», купола архитектурных сооружений – «кумбез», «холмы» – «тобе», «оросительные каналы» – «арык» и другие.

В казахском орнаменте также часто встречаются узоры, схематически изображающие предметы бытового обихода. Это «сандык гуль» – квадрат для украшения центральной части композиций, «кобыз гуль» – узор, применяемый в инкрустации и ювелирных изделиях, «лады кобыза» – узор в виде язычков, «покрывало двери» - «есик жапкыш» - узор в виде фигуры X и множество других узоров. Среди этой группы узоров одним из самых древних был узор «каблук» – «окше гуль». Очень распространен такой его вариант, как «сынар окше» – «ломаный каблук» – применяемый в орнаментации паласов, ковров, баскуров, циновок, войлочных сум.

В орнаментике все эти группы имеют примерно равное значение, нередко они образуют взаимопереходные композиции.

Оформление этих орнаментов в конкретных материалах: дереве, коже, кости, металле, требовало высокого уровня мастерства, владения техникой нанесения узора и обработки сырья.

Резьба по дереву, как один из основных видов декоративного искусства, нашла отражение во многих сферах жизни степного народа. Казахские мастера резьбы по дереву владели различными способами нанесения узоров: контурной, трехгранновыемчатой, плоскорельефной, ажурной и др. резьбой. Доминирующими особенностями резьбы по дереву являются противопоставление фона и рельефного орнаментального узора, игра светотени. Орнаментальные узоры резьбы всегда гармонично связаны с формой музыкального инструмента.

Основными мотивами резьбы по дереву были классический геометрический орнамент, растительные узоры. Неизменные мотивы, которые народные мастера включали в резьбу – это S – образные фигуры. Особое место в резьбе по дереву принадлежит космогоническим астральным мотивам. По своей значимости, в количественном, декоративном, смысловом отношении, космогонические мотивы занимают центральное место среди других орнаментальных узоров. Приоритетным элементом солярно-астральных мотивов казахских мастеров является богато расчлененный круг или розетка. Многие изделия имеют сложную семантику орнаментального декора, наполненного философской, космологической и сакральной символикой. Круг (дөңгелек), как указывалось ранее, считается солярным символом, символом солнца и вечного движения, крестовина (төрт құлақ) – символ четырехсторонней ориентации света (Восток-Запад,Север-Юг), спираль - как символ круговорота жизни, қошқар мүйіз – бараний рог, құсқанат – птичьи крылья, түйетабан – след верблюда, өрмекші – паук и другие элементы имели в древние времена священно-сакральный смысл оберегов.

Резьба по дереву дополнялась цветной росписью. Выделялись два основных полярных световых оттенка. Фон резьбы раскрашивался в темно – коричневые, бурые цвета, а узоры – в более яркие и светлые тона. Характерной чертой композиций является сохранение равенства площадей фона и узоров. Казахские мастера резьбы по дереву выстраивают композицию через выделение центра (чаще всего заполненное розетками, медальонами или другими фигурными элементами) и бордюр по краям изделия с ритмичным чередованием узора и повтором тех же элементов, что и розетки центрального поля. Орнаментальная обработка дерева основывается на гармонии элементов канвы, строчной линии, сетки квадратов и диагоналей, радиальных и концентрических линий на круге. Орнаментальные композиции создавали нанесением резьбы на лицевые поверхности предметов. Наиболее известной и распространенной была плоскорельефная резьба под прямым углом с раскраской. Повсеместное распространение имел прием плоскорельефной резьбы с высоким округло обработанным рельефом. Этот способ художественного оформления дерева часто встречается в декоре бытовых предметов киргизов, каракалпаков, алтайцев и других тюркских народов. От других видов рельефной резьбы ее отличает незначительная глубина порезки и один уровень, на котором остаются орнамент и фон.

Контурная резьба, являясь также разновидностью плоского рельефа, напоминает гравировку, и используется, в основном, на предметах домашнего быта. Сквозная (ажурная, прорезная) резьба создается полным удалением фона. При этом создается эффект тонкой, легкой, прозрачной декоративной композиции. В сквозной резьбе для цветового контраста иногда применяются цветное основание из другого материала.

С резьбой по дереву казахские мастера нередко сочетают инкрустацию фигурными пластинами из кости.

Костяные пластинки в виде геометрических фигур: кружки, треугольники, четырехугольники и т.д. являются дополнительными элементами орнаментального декора. Из них составлялись различные геометрические композиции, круглыми пластинами окаймлялись края изделий. Распространены пластины из кости, вырезанные в виде парных рогов барана. Одним из лучших материалов для резьбы по кости считались челюсти, ребра, некоторые трубчатые кости лошадей, коров и верблюдов. Материал накапливался в течение зимы, отбирались кости упитанного скота, как более эластичные и больше поддающиеся резьбе по кости. Их обезжиривали, отбеливали, и они становились по цвету похожими на слоновую кость. Затем их разрезали на фигурные пластинки и кипятили до тех пор, пока они не размягчались, после чего их выпрямляли с помощью тисков - искенже.

В резьбе по кости широко применялись и рога архара, сайгака, быка. Из них делали фигурные пластинки для инкрустации не только музыкальных инструментов, но мебели и посуды. Эти пластины покрывались рельефным узором.

Чаще всего резными фигурными пластинами из кости инкрустировали такие музыкальные инструменты как кобыз, домбру, жетыген, сыбызгы.

Одним из самых традиционных видов казахского ремесла является обработка кожи. Кожаные изделия отличались прочностью, экологичностью, удобством и красотой. Всему миру известны степные колчаны, мужские пояса, обувь, верхняя одежда, сосуды типа подойника – конек, узкогорлые фляги с круглым туловом – каз мойын, подседельники – тебинги, потники – токумы. Техника тиснения по коже применялась при изготовлении настенных ковров, по композиции и орнаментальным мотивам сходных с войлочными и ворсовыми коврами. Нас в большей степени интересует включение элементов из кожи и техники их украшения в оформлении казахских музыкальных инструментов. Для декорирования музыкальных инструментов применяется рельефное тиснение по коже, которое выполняется особой штамповкой с обратной стороны на специальных выпуклых матрицах, оставляющих глубокие следы на лицевой поверхности увлажненной кожи. Орнаментальные композиции тиснения по коже в своей основе содержат зооморфные, геометрические, растительные мотивы. Среди геометрических узоров распространены квадраты, ромбы, в которые вписаны крестовидные фигуры с узором рога барана по углам. Края квадрат окаймлены чаще растительным орнаментом. На верблюжьей коже тиснение по коже получается наиболее рельефным и четким. Обычно геометрические, зооморфные, растительные узоры на них более крупные. Нередко в качестве дополнения тиснение по коже оформляется серебряными пластинами в виде солярных знаков.

Таким образом, можно сделать вывод, что сочетание самых различных орнаментальных мотивов и материалов при создании музыкального инструмента, формирует единое смысловое целое, отражающее поэтику народных представлений о строении мира, смысле жизни и т. д. Приспосабливаясь к материалам, народные мастера создавали свои индивидуальные варианты, разрабатывали нередко и собственную систему орнаментации.

В целом, мы можем отметить, что в казахских музыкальных инструментах отчетливо прослеживается мифокосмогоническая интерпретация древним человеком происхождения мира и человека

Тотемно-магическая и обрядово-сакральная функции традиционного искусства обусловлены стремлением человека к гармонизации отношений с космосом.

Принцип органической связи с миром природы отразился в экологически чистом сознании древних кочевников, природной ландшафности мышления.