Абстрактно-символическая интерпретация национальной картины мира в оформлении струнных музыкальных инструментов

С созданием некоторых казахских музыкальных инструментов связано множество красивых легенд и сказаний.

Один из самых древнейших струнных музыкальных инструментов – қылқобыз. «Согласно исследованиям В. Бахмана, кылкобыз, распространившись за пределы кочевого мира Центральной Азии, стал предком всех европейских смычковых инструментов» [47]. Это смычковый, струнный музыкальный инструмент, изготовленный из цельного дерева и имеющего форму ковша. Ж. Каракузова и М. Хасанов также отмечают, что «казахский национальный инструмент «қыл – қобыз» (волосяной қобыз) выдалбливается из цельного куска дерева. Струна қобыза состоит из тридцати волосков, смычок напоминает дугу. Его могли изобрести только там, где много конского волоса: кочевые народы. Это сольный инструмент, но инструмент – оркестр: на нем можно играть, не меняя позиции, на октаву выше и ниже, а строй может быть квартовым и квинтовым (рис. 1). Звук қобыза регулируется с помощью натяжения струн. Қобыз богат обертонами, в нем множество тембров, система флажолетов и передуваний в қобызе напоминает орган» [20]. Наши предки верили, что на звуки кобыза, имитирующего голоса зверей и птиц, слетаются аруахи – духи предков. А сотворил кобыз, по преданиям казахов, известный жырау-сказитель, покровитель поэтов и музыкантов, баксы Коркыт – ата.

«В мифе о Коркуте, вонзившем в середину Сыр-Дарьи кобыз, отразился акт первотворения: вода – хаос гармонизируется кобызом-музыкой, и рождается жизнь. В другом мифе о Коркуте говорится о том, что Коркут не хотел умирать и объехал все четыре угла земли, чтобы найти место, где бы люди не умирали. Но он не нашел такой страны; куда бы он ни приходил, везде рылись могилы. Тогда он приехал в центр земли – Сыр-Дарью, убил свою верблюдицу, сделал из нее кобыз и стал играть на нем. Пока он играет – он живет. Но как-то раз он задремал, и в этот момент его ужалила змея. Так Коркут стал владыкой вод. В этой легенде четко прослеживается тема первотворения мира. Коркут становится владыкой вод как первоначально всего существующего, и его образ связан со змеей, которая погубила Адама и Еву, змеей, которая, как отмечает Э. Церен, фигурировала в верованиях еще примитивных племен. Все то же повторение, повторяемость образов мировой культуры! Он косвенно говорит о движении и постоянстве, о двух полярностях, двух законах Земли и Вселенной, о жизни и смерти [20].

Этот инструмент был инструментом баксы и шаманов. Его использование на свадьбах и празднествах запрещалось. Этот инструмент был окружен ореолом таинства и священности. «С этой целью на кылкобыз навешивались перья филина и металлические пластины, внутри корпуса прикреплялись зеркала, насыпались бляшки и камушки, которые при потрясывании инструмента издавали дополнительные звуки» [57, c. 114] .

Кобыз – священный инструмент, воплощающий космос кочевника. Это отражено в том, что на него идут почти ВСЕ материалы, из которых делаются в казахской культуре различные инструменты (дерево, металл, волос, кожа, кость) [32].

В отличие от баксовых инструментов кылкобызы народных неритуальных исполнителей не имели лишних предметов. «Вместо металлических подвесок народные музыканты украшали головку инструмента различными орнаментами». Исчезновение баксы обусловлено рядом причин. Одной из первых является активная борьба с шаманизмом с середины XIX века. Окончательное исчезновение баксы происходит после Великой Октябрьской революции. Выдающемуся советскому собирателю казахских кюев и песен А.В. Затаевичу [18] удалось встретиться с некоторыми кылкобызистами и записать несколько сарынов – мелодий кобыза. Известные этнографы А. Диваев, В.Н. Добровольский писали, что игроки передают на кобызе пение птиц и голоса животных наиболее приближенно к натуральному [2, c.118]. В современном Казахстане искусство исполнения на древнейшем инструменте степных баксы и жырау кылкобызе стало одним из приоритетных направлений развития казахской культуры.

В советское время создан 4 – струнный инструмент для оркестрового исполнения со скрипичным строем и струнами. Декоративное оформление кобызов стало более стилизованным.

В связи с этим хотелось бы отметить, что, чаще всего кобызы изготавливаются из ивы, можжевельника (арша), клёна, сосны, берёзы, для смычка применяется конский волос, а также кожаные и металлические элементы для оформления. По древним верованиям многих народов только в цельном куске сохранится живая поющая душа дерева, которая будет звучать в инструменте. Кобыз выдалбливался из одного цельного куска дерева. Инструмент состоит как бы из трех частей: головной («бас» – голова), средней (основание – кеуде) и нижней («аяк» – ноги). Основание делается в виде открытой чаши, вытянутой книзу. Эта нижняя часть инструмента затягивается кожей (дека). На ней устанавливается подставка (тиек). Струны для кобыза до сих пор изготавливаются из конского хвоста. Смычок имеет дугообразную форму и напоминает лук: к двум концам изогнутой ветки привязывается пучок конского волоса и скрепляется крепкой нитью из верблюжьей шерсти. Исполнитель обхватывает смычок сбоку своей ладонью.

Две струны кобыза, состоящие из 104 конских волосков, издают целую гамму обертонов при соприкосновении смычка. Колорит и густота звучания инструмента во многом зависели от силы прикосновения смычка, а также от высоты звука, при котором обертона звучат со множеством оттенков, «то гнусаво, то пискляво, то бархатно-густым сочным тоном». Для кобызовых кюев характерна звукоизобразительность: подражание вою волков, крику лебедя, бегу коня, звуку пущенной стрелы, шуму ветра.

Современные кобызы украшаются разнообразными орнаментальными узорами. Часто кобызы по краю полушарий, на грифе и смычке кобыза украшаются S – образным компонентом в геометрической трактовке (рис. 2). Он возник на основе аналогов природных объектов – растительности, течения рек, изображения животных (иткуйрык – хвост собаки) либо в космогонической интерпретации – жизненный путь (өмір жолы). У современных мастеров он является одним из основных в серии шет – ою – краевого орнамента. Верхняя дека имеет центральный комбинаторный орнамент (шарши ою) из серии егіз – двойня, в котором происходит сочетание элементов по принципу зеркальной симметрии. С ними в народе связываются такие понятия, как день и ночь, свет и тьма, добро и зло. Двойственность мироздания отражается в графическом, цветовом и композиционном развитии орнамента. Колышки украшены зооморфным мотивом бөрі бас – волчья голова.

Нередко краевой орнамент кобыза оформляют крестообразным элементом в чередовании с точками (кругом). Эти два солярных элемента являются древнейшим отображением природных форм – солнца, полнолуния, символ неба, идея космического столпа, графическая схема пространственных соотношений восток – запад, север – юг.

Жетыген

Один из старинных инструментов казахов, похожий по форме на гусли – жетыген. «В легенде о жетыгене говорится: было у старика семь сыновей, которые погибли один за другим во время джута. Чтобы совершить поминальный обряд, отец выдолбил кусок сухого дерева и натянул на него струну. С каждой новой утратой все больше струн становилось на инструменте. Когда умер первый сын, отец сложил жоктау – поминальный плач – кюй «Карагым» («Родной мой»). Второму сыну посвятил кюй «Канат сынар» («Сломанные крылья»), третьему – «От сонер» («Погасло пламя»), четвертому – «Бакыт коштi» («Ушло счастье»), пятому – «Кун таусылды» («Затмилось солнце»), шестому – «Ай курыды» («Исчезла луна»), седьмому – «Жетi баламнан айырылып коса болдым» («Утратив семерых детей, стал я слепым»). Как видим, это жоктау о конце света: постепенно расширяющаяся картина утраты, наступления хаоса – уходят близкие, исчезает двухполярность мира, гаснет огонь жизни, уходит земное счастье и исчезают Солнце и Луна, и вновь Космос становится слепым и непроявленным, безжизненным. Такие пророчества есть у всех народов. У казахов оно выражается в музыкально-поэтическом сочинении. Само название инструмента – «жетыген» вызывает ассоциации с Большой Медведицей, Плеядами (Жетi – каракшы, Уркер). Его связь с числом «семь», с семантикой жизни и смерти безусловна. Жетыген – своего рода музыкальный Апокалипсис казахов» [20, c. 47].

По своему строению жетыген напоминает гусли, имеет вытянутый прямоугольный деревянный корпус (длиной около 1 м) с семью струнами из конского волоса. Под струны с двух сторон ставят подставки, используя асыки (бабки), и, изменяя расстояние между ними, производят настройку.

Инструмент к ХХ веку у казахов не сохранился. Восстановлен Б. Сарыбаевым по рассказам стариков и архивным материалам. В настоящее время жетыген используется, как солирующий и аккомпанирующий инструмент в народных оркестрах и ансамблях.

Адырна

Адырна – один из самых древнейших из многострунных щипковых казахских музыкальных инструментов[63]. Неоднократно исследователями подчеркивалось сходство этого инструмента по форме с боевым луком кочевников. Деревянный корпус этого инструмента пустой, сверху покрытый обработанной мягкой кожей. На деке прикрепляются ушки и затем натягиваются струны, изготовленные из сухожилий животных. Казахские мастера оформляют корпус инструмента, стилизуя под архара, оленя и других животных. Длина инструмента около 50 см, толщина 8 – 10 см. Звукоизвлечение напоминает способ игры на арфе, посредством перебора струн. Во время исполнения кюев и других произведений инструмент кладется на колени.

Шертер

Шертер - древнеказахский и древнетюркский струнный щипковый инструмент. На нем часто играли пастухи, созывая овец, его звук был настолько привлекателен, что птицы садились рядом с исполнителем. Внешне и по звукоизвлечению, напоминающий домбру, шертер имеет свои специфические отличия. Размерами шертер несколько меньше домбры, с коротким грифом без ладов. Изготавливался из цельного куска древесины, корпус обтягивался мягкой обработанной кожей. Шертер имел лишь один колок, обе струны инструмента продевали сквозь головку, а затем одну из них закрепляли к колку, а другую — прямо к головке. Струну, закреплённую на головке шертера, натягивали рукой, вторую же, прикреплённую к колку, подстраивали, соответственно, высоте звука первой струны. Звучание шертера было более сильное и звонкое. Часто на нем сопровождали исполнение преданий и легенд.

Домбра

Домбра – самый распространенный щипковый казахский музыкальный инструмент, изготовленный из цельного куска дерева. У казахов есть пословица: «Нағыз қазақ – қазақ емес, нағыз қазақ – домбыра» (истинный казах – не казах, истинный казах – домбра). Это означает, что душу казаха-кочевника, его стиль мышления, биение его сердца можно понять и познать только через исполнительское искусство домбры. Легенда о домбре рассказывает, что она была изобретена, чтобы рассказать богатому баю о гибели его единственного сына во время охоты. «Сын хана, нарушив запрет отца, тайком уезжает на охоту. Он встречает стадо куланов и ранит копьем вожака. Разъяренный Хромой кулан ударом копыта убивает юношу. Не дождавшись сына с охоты, хан объявляет, что тому, кто придет к нему с естирту – вестью о смерти – вольют расплавленный свинец в рот. Долго никто не осмеливается, но, наконец, к хану приходит старый домбрист. В звуках домбры и ее плачевном напеве хан слышит трагическую весть: «Сын твой умер, несчастный хан». Он приказывает залить расплавленным свинцом домбру. С тех пор она имеет круглое отверстие на верхней деке. Горячий свинец прожег дерево и в домбре образовалось отверстие. И здесь сомкнулись две темы: потеря жизни и исчезновение звука» [20]. Домбра – это своего рода невербальный способ общения казахов, скрытый культурный код, доступный и понятный носителям традиционной культуры. Нередко казахские бии озвучивали свое мудрое решение, взяв в руки домбру.

«Секрет совершенства домбры раскрывает Жихан Желтоксан, сравнивая ее конструкцию с человеческим телом:

– длина домбры равна примерно длине тела человека от нижнего центра до темени, где находится седьмой центр;

– верх домбры, где крепятся струны, похож на голову человека, гриф – на позвоночник, а резонатор домбры, где рождается звук, подобен человеческому тазу;

– две струны домбры подобны энергетическим каналам, которые тянутся вдоль позвоночника. Одна струна крепится выше другой как раз на величину расстояния от шестого, лобного, центра до седьмого. Это в точности соответствует функциям входного энергетического канала человека, который начинается с седьмого центра;

– далее эта струна проходит вдоль грифа и внизу резонатора сворачивается в несколько оборотов, как и изображенный в индийских манускриптах змей, запирающий и разделяющий своим язычком оба энергетических канала;

– затем струна поднимается вверх и крепится чуть ниже первой струны, повторяя устройство выходного энергетического канала человека, заканчивающегося выходом в ментальный мир через шестой центр;

– игра на таком инструменте, созданном человеком по своему подобию, в определенных ритмах, зашифрованных в народной музыке, воздействует на энергетические центры людей шестой ступени, затрагивая самые тонкие национальные струны души» [16].

В коллекции Болата Сарыбаева свыше 150 казахских инструментов, изготовленных из разных пород дерева (ель, сосна, карагач, береза, лиственница, можжевельник, тальник, ореховое дерево и др.). Первым экспонатом была домбра Дины Нурпеисовой, изготовленная в 1938 году мастером Арыстаном Ермековым. Есть домбра, инкрустированная костью, автором которой является Бекжасар Есимбаев. Им в качестве материала для инструмента использовался тальник и сосна, а для инкрустации – кости голени и бедра верблюда. Прежде чем приступить к ювелирной обработке инструментов, мастер долго занимался кипячением и сушкой костей. Потом вырезал на них орнамент и прикреплял его к домбре [57, с. 43].

Гриф домбры украшен насечками зооморфно – геометрическим элементом – тышкан ізі – мышиный след. Шет ою (краевой орнамент) в виде ромбов. Цветовой контраст светлого и темного, как бы «негативно – позитивное» соотношение элемента и фона, является одной из характерных особенностей казахского орнамента. По мере продолжительности и смене точек восприятия, происходит и смена их значения, то есть фон постепенно, словно проявляясь, все более явственно начинает играть роль доминанты, а элемент, соответственно уступая ему в этом, приобретает свойство фонового звучания. Это протекает как активный процесс, тесно связанный с таким качеством народного орнамента как динамика постоянного движения.

На корпусе домбры орнаментальная резьба представлена в виде вертикальной зеркальной симметрии муйиз (рога), в основе которой цветовая «негативно-позитивная» игра фона и элемента. Боковая часть украшена краевым орнаментом – S – образным элементом өмір жолы (жизненный путь).

Мастера музыкальных инструментов создают футляры и подставки для инструментов. На рисунке представлена уникальная подставка для домбры из дерева. Сквозная (ажурная, прорезная) резьба (муйиз) создается полным удалением фона. Она создает эффект тонкой, легкой, работающей на просвет декоративной композиции и является утонченным дополнением для священного инструмента.

Корпус домбры (рис. 9) покрыт плоскорельефной резьбой с расположением орнамента на центральном поле (кол) и краевым орнаментом (коргау, коршау, шет ою). Орнамент центрального поля состоит из сложно комбинированных солярных, зооморфных, растительных и геометрических элементов. Целостный образ похож на солнце-цветок. В самом центре – круг, от которого отходят стилизованные ромбообразные лучи-лепестки, переходящие в закрученные розетки – муйиз. Сетка из квадратов отделят более мелкий рисунок из растительных элементов у основания грифа.

Современные домбры украшаются иногда не резьбой, а орнаментальным рисунком (краской), в данном примере – элементами государственной символики – солнце и парящий орел – символы свободы и стилизованными лебедями – тотемами казахского народа. В инструментальной музыке встречается много произведений, посвященных священной и благородной птице – лебеди. Эти сочинения связаны с тотемистическим верованием народа, почитавшего животных-первопредков. В священной птице – лебеди – казахский народ видел благородную прародительницу, обладателя чудесной силы, глашатая добра и красоты, связывал с ней мечты и чаяния.

Далее хотелось бы уделить внимание строению уникальных домбр XIX века великих казахских акынов, кюйши, композиторов. Эти инструменты созданы (реконструированы) нашим современником – народным мастером Адильбековым Нурбеком и хранятся в музее ПГУ имени С. Торайгырова. Представленные домбры отличается формой, размерами, цветовой гаммой.

Например, Құрманғазының домбырасы по форме напоминает гитару, нижняя дека выпуклой формы, цельнодолбленная, верхняя дека имеет одно маленькое, круглое резонаторное отверстие (0,7 см.). Курмангазы – один самых сильнейших домбристов и композиторов в стиле токпе.

Двухструнная домбра Таттимбета имеет плоский корпус треугольной формы, на деке одно небольшое, круглое резонаторное отверстие (0,8 см.). Является одним из основателей центрально-казахстанской школы исполнения кюев в стиле шертпе.

Домбра Махамбета - это двухструнная домбра (рис.11). Корпус грушевидной, выпуклой формы и длинный гриф, разделённый 18 ладами. На верхней деке круглое резонаторное отверстие (0,2 см.).

Домбра сал и сери – домбра казахских певцов и сказителей похожа по форме на разрезанную вдоль грушу. Нижняя дека выпуклая, из цельнодолбленного дерева. Верхняя дека из сосны, на которой одно маленькое круглое резонаторное отверстие (0,2 см.). Головка грифа основание, украшены резьбой, поверх которой нанесены узоры эмалью

Біржаннын домбырасы – домбра Биржан-Сала имеет плоский трапецевидный корпус. Две струны и маленькое круглое отверстие в центре корпуса (0,2 см.). Длинный гриф, разделенный на 18 ладов. На головке грифа две колки.

Абайдың үш-шекті домбырасы (трехструнная домбра Абая) имеет плоский корпус лопатообразной формы. Три струны настроены в кварту, дека из сосны имеет десять маленьких отверстий, величиной с горошинку. Гриф длинный разделенный на 18 ладов. Шанак — корпус домбры, выполняет роль усилителя звука. Какпак — дека домбры.

Многообразие форм домбры обусловлено рядом причин. Во-первых, в зависимости от назначения, домбры создавались для сольного инструментального исполнения и домбры сал и сери, применяемые в качестве сопровождения (аккомпанемента) при исполнении песен и сказаний. Казахская инструментальная исполнительская школа имеет две ветви – шертпе и токпе, отличающиеся по звукоизвлечению, соответственно, и строение домбр отличается. И конечно, немаловажную роль играют индивидуальные пожелания музыканта – исполнителя. В силу повсеместной распространенности домбра имеет много региональных разновидностей.

Сакральный смысл строения и декоративного оформления духовых и самозвучащих музыкальных инструментов

Асатаяк

Асатаяк – казахский народный шумовой музыкальный инструмент. Внешне он бывает открытым и закрытым, то есть имеющим либо внутри металлические пластинки, либо снаружи колокольчики.

«Открытые асатаяки имеют семь колокольчиков или шесть, но вместе с молоточком, т.е. общее число их тоже семь. Внутренние представляют собой длинную полосу, украшенную резьбой, и по две круглые пластины с каждой стороны. Символика обоих видов асатаяков явна: семь - число жизни, четыре круглые пластины – четыре стихии, четыре темперамента, а вместе с поперечной полосой – пять – означают пять чувств человека, пять пальцев рук. Атрибут шаманских инициаций. Асатаяк в переводе означает трость, жезл, посох, колба и др. Представляет собой деревянный жезл высотой более одного метра. В верхней части имеется головка, на которую подвешиваются металлические подвески различной формы, издающие при движении шум. Баксы при проведении ритуала трясли асатаяк, извлекая звенящие звуки в такт различным телодвижениям» [57, с. 37]. Конырау – это колокольчики приклепляемые шаманами к головке асатаяка для усиления звучания. При встряхивании инструмента конырау дополняли звучание металлическим звоном.

Шанкобыз

Шанкобыз – самозвучащий металлический язычковый казахский музыкальный инструмент. При игре шанкобыз прикладывается исполнителем ко рту. Различная высота звуков достигается сменой положения языка исполнителя.

Звук шанкобыза отличается большим количеством обертонов (призвуков), что дает массу возможностей в звукоподражании. Шанкобыз, изготавливается из различных материалов: дерева, бамбука, кости, и имеет широкое распространение у многих народов Евразии. В древние времена шаманы при игре на шанкобызе мастерски имитировали звуки природы: шум дождя, пение кукушки, бег скакуна, стук дятла, шум ветра, журчание воды и др.

«Инструмент делается различной величины и представляет собой нечто похожее на лиру с вытянутыми сужающимися концами, между которыми находится стержень. Конец стержня загнут под углом, близким к прямому и служит рычажком, которым приводят в колебание стержень.

Другой конец стержня прикреплен к ободку. Инструмент слегка прижимается к зубам таким образом, чтобы ничто не мешало свободному колебанию стержня. Из-за легкого извлечения обертонов на шанкобызе и хорошей их слышимости возникает реальное многоголосие» [57].

Коллекция Болата Сарыбаева насчитывает 10 шанкобызов, изготовленных из металла. Футляры к ним выполнены по старинным народным образцам – в форме женских туфель.

На многих футлярах с большим искусством выполнены узоры. Некоторые мастера изготавливали шанкобыз из серебра и других благородных металлов. Об игре женщин западных районов Казахстана на шанкобызе известно еще с XIX века в записках русского купца-путешественника Жаркова [57, с 128].

Музыканты иногда подвязывали на пальцы, производящие удары по стержню, колокольчики или бубенчики, для усиления звука.

На корпусе футляра нанесена орнаментальная резьба «Итқұйрық» — собачий хвост. Орнамент по форме напоминает задранный собачий хвост. В другой интерпретации его относят к S – образному элементу, означающему жизненный путь. Крышка футляра украшена орнаментом «Түйетабан» — верблюжья ступня. Орнамент похож на верблюжий след. Он отличается сложной композицией, состоящей из оригинальных, сложных узоров. Стоящие рядом две фигуры в виде буквы «s» не соединяются. Две детали орнамента, напоминающие верблюжий след находятся всегда рядом.

В казахской культуре и мифологии – Верблюд – символ космоса. В энциклопедии «Мифы народов мира» в статье В. Топорова указывается, что существует космогонический миф о порождении мира и Времени «необыкновенным способом: из частей тела» [28]. Мухамбетова А. так описывает легенду: «Животные когда-то собрались и, разделив на муше-части тело верблюда, взяли себе по одной части. Ведь действительно у верблюда уши как у мыши, копыто как у коровы, грудь как у барса, губы как у зайца, шея как у змеи, грива как у лошади, спина как у овцы, ягодицы как у обезьяны, макушка как у курицы, ляжки как у собаки, хвост у кабана» [2, с. 25]. Поэтому в казахских музыкальных инструментах большое место занимают элементы из кожи верблюда, орнаментальные мотивы верблюда–прародителя мира и времени (мушель).

Духовые казахские музыкальные инструменты

Керней

Керней – старинный духовой казахский музыкальный инструмент. Керней представлял собой длинную деревянную трубку, рассеченную пополам и вдетую верблюжью гортань, либо в кишку (чтобы не было утечки воздуха). Длина инструмента – около 710 мм, диаметр – 32 мм. Исполнитель при игре поворачивался в разные стороны. Часто исполнение на кернее поддерживало боевой дух воинов во время сражений.

Сыбызгы

Сыбызгы – один из широко распространенных казахских музыкальных инструментов. Сыбызгы изготавливался из камыша, дерева, реже из металла, в виде двух деревянных желобков, скрепляемых нитью полыми сторонами.

И. Липаев, по описанию Б. Сарыбаева, писал: «Делается сыбызгы из тальника или какого-нибудь иного дерева, на поверхности, перевязывается тонкой бечевкой, затянутой прозрачной кожицей. Внутренность просверлена довольно искусно и чисто отделана. Отверстий для звуков три» [57, с. 71].

Сыбызгы, в переводе означающий тростник, был любимым инструментом пастухов. На ее изготовление опытному мастеру требовалось 10 – 15 минут. Для этого срезалась трость длиной 500 – 700 мм, в которой прорезалось три-четыре игровых отверстия. Размеры инструмента зависели от длины руки исполнителя.

Хранили инструменты в круглых деревянных футлярах, которые изготовлялись из двух кусков дерева с выемками. Куски эти скреплялись либо железными обручами, либо корой дерева. Одна сторона футляра закрывалась пробкой, привязанной кожаным ремешком. При постоянной верховой езде прочные футляры хорошо предохраняли хрупкий инструмент от поломки.

Сырнай

Слово сырнай состоит из двух слогов. Сыр обозначает секрет, тайну. Словом най называли инструменты и некоторые трубчатые предметы. Видимо, в этом случае название родилось в связи с выражением сокровенных чувств.

Для отличия духовых инструментов к общему названию сырнай добавляли слово, связанное с особенностью устройства или материала, из которого был изготовлен инструмент. Например, камыс сырнай (инструмент из камыша), муиз сырнай (инструмент из рога), кос сырнай (инструмент из двух трубок), саз сырнай (инструмент из глины). Камыс сырнай был популярен среди молодежи, а сырнай с сильным звуком, изготовленный из рогов или костей – в военных походах. Нередко камышовые и роговые сырнаи использовались пастухами.

Саз сырнай

Саз сырнай – один из самых старинных духовых казахских музыкальных инструментов. «В 1971 г. при раскопках сожженного в XIII в. древнего города Отрара был найден «предмет величиной с гусиное яйцо с двумя отверстиями по бокам». Это был саз сырнай. Сегодня его тембр – мягкий и теплый, способный передать радость и печаль, пение птиц и завывание степного ветра, стал одним из символов исконно национального искусства» [64].

Заслуга возрождения саз сырная, как и других древних казахских инструментов, принадлежит Болату Сарыбаеву – исследователю и собирателю казахских музыкальных инструментов.

Узкирик

Узкирик – древний духовой казахский музыкальный инструмент наподобие свирели. Звук узкирика похож на шум ветра, отсюда и его название («узкирик» значит «свист ветра»).

Подобные узкирику инструменты (в виде детской игрушки – свистульки) известны в культуре башкир, тюркских народов, монголов. Охотники применяли узкирик при ловле лис, его свистящий звук служит на охоте манком [64].

Узкирики изготавливались из глины с последующим обжиганием. Нередко им придавали формы парящей птицы, животных, рыб, наездников, многоголовых коней, черепах или верблюдов. На таких инструментах в старину играли дети, реже – взрослые. Звуками исполнители подражали голосам кукушек, кулика, крикам животных.

Оформление инструментов усиливалось информативными функциями тех или иных цветов, в которые они окрашивались, и с которыми связывались определенные понятия и явления. Оранжевые и красные цвета сазсырная и узкирика символизируют цвет огня и солнца, золотистые и желтые – степи, коричневые и темные – символ силы и зрелости, белый – цвет мудрости, голубой – неба, возвышенности, вечности.

Таким образом, можно сделать вывод что духовые и самозвучащие инструменты, помимо эстетической функции несли сакрально-ритуализированную нагрузку как способа общения с природой. Подражательные и имитационные свойства звучания инструментов в синтезе с декоративным оформлением гармонизировали бытие человека в природе.

Специфика декоративной обработки и ритуальная функция ударных музыкальных инструментов

Ударные инструменты занимали особое место в искусстве и жизни древних кочевников. Чаще всего ударными инструментами созывали жителей аула на охоту, на свершение религиозных обрядов, извещали о предстоящих перекочевках, объявлении войны. С незапамятных времен существовал обычай обмениваться ими в случае прекращения войны между враждующими племенами. О применении ударных инструментов в военных походах упоминается в известных эпических поэмах «Кобланды», «Ер – Таргын», «Камбар – Батыр», «Алпамыс батыр» и др.

Дангыра

Дангыра – один из древнейших ударных казахских музыкальных инструментов, представляющий собой ободок, обтянутый с одной стороны кожей, внутри которого были навешаны металлические цепочки, колечки и пластинки (рис.23). В древности магические обряды шаманов не обходились без дангыры.

Дангыра имела резкий и окрытый звук. «По адресу шумливого, взбалмошного человека в народе иногда употребляют образное выражение – «дангырадай дангырып» (шумит как дангыра)». [57, с. 141] В связи с тем, что дангыра использовалась шаманами и баксы для камлания и лечения людей, употреблялась в религиозных обрядах, она не могла получить широкого распространения в музыкальном быту народа. Уже в XIX веке дангыра забывается. Впоследствии у баксы универсальным инструментом, заменившим собой дангыру и асатаяк, становится кылкобыз.

Дабыл

Дабыл – древний казахский национальный ударный инструмент в форме круга. Дабыл представляет собой ободок с рукояткой, обтянутый с двух сторон кожей. Ручка либо петля из кожи были необходимы для подвешивания с боковой стороны к седлу. Один из вариантов дабыла имеет медный шлемовидный корпус.

Диаметр инструмента – около 25-30 см. Дабыл обладает громким звуком и в прошлом использовался для подачи военных сигналов, например, сигнала атаки. В лексиконе казахского языка до сих пор сохранился ряд слов, в основе которых лежит название этого инструмента: дабылдау – сигнализировать, дабылдану – быть оповещенным. Употребляемое выражение «дабыл кагу» – ударять в дабыл – осталось в народе в значении «поднимать тревогу». Им пользовались воины в наступлении, или приближаясь к родным местам.

«Этнограф И. Ибрагимов оставил интересное описание охоты с дабылом на птиц: «Подъезжая к озеру, где мирно плавают стаи уток, охотник начинает бить левой рукой в дабыл – барабан, который приделан к передку его седла; как только испуганные утки подымаются с воды, он правою рукою ловко вскидывает вверх ястреба или сокола, который быстро ловит попавшуюся птицу и опускается на землю». [57, c. 140]

Традиционно на дабыле играли руками или нагайкой. В настоящее время существует два типа оркестровых дабылов: малый с деревянным корпусом и большой с медным корпусом. Большой дабыл имеет винтовой механизм настройки. На современных инструментах играют деревянными колотушками с мягкими наконечниками.

Дауылпаз и Шындауыл

Дауылпаз и шындауыл – древние казахские ударные инструменты, имеющие котлообразные корпуса, полая часть которых обтягивалась кожей.

Отличие этих инструментов друг от друга заключалось в том, что дауылпаз имел деревянный корпус, а шындауыл – металлический и звучал значительно сильнее. О назначении этих инструментов в быту А. Маргулан пишет: «Дауылпаз больше применялся при соколиной охоте, шындауыл – во время грандиозной облавной охоты на диких зверей, имевших военно-парадный характер. В ГЦММК имени Глинки хранится шындауыл с красивым орнаментом на металлическом корпусе. Сбоку имеется петля. Изготовлен в середине 19 столетия. В коллекционной описи (№ 266) говорится: «Даул – казахские литавры, прикрепляемые к седлу. Удар производится колотушкой» [27].

Дауылпаз украшен ажурной орнаментальной резьбой (розетки, листья, кольцеобразные рога – муйиз). Основание инкрустировано орнаментом из металла. В центре орнамента четырехлистник, переходящий в закрученные спирали – муйиз.

Поверхность шындауыла оформлена рельефной резьбой, центрическими кругами расходятся по параллельным сферам более крупные S – образные элементы, по краю – геометрические треугольники (тумарша, горы). Имеется кожаный ремень и верхушка инструмента заканчивается украшением в виде кожаных полосок, имитирующих оперенье птиц.

Туяктас

Туяктас – казахский народный музыкальный инструмент со своеобразным, неповторимым звуком, изготовленный из копыт животных. Казахи старались не выбрасывать копыта животных, и стремились их применять для различных нужд, в том числе, и в качестве музыкального инструмента. В древние времена, юные казахские девушки, исполняя народные песни, использовали туяктас в качестве аккомпанемента. Туяктас задает ритмический рисунок песни, усиливает и украшает ее звучание. В современных ансамблях народных инструментов туяктас используется для имитации стука копыт несущегося по степи коня или другого животного.

Изготовление инструмента – не очень сложное. Чтобы части туяктаса при игре не отделились друг от друга, их подвязывают специальным ремешком. А для ясного звука при игре, на нижней стороне инструмента делают три отверстия.

Верхняя часть туяктас (рис. 28) оформлена кожей, на которую нанесен оранжево – коричневых тонов орнамент (қошқар мүіз – бараний рог), по краям оформлены декоративные нити-бахрома.

Сакпан

Сакпан – казахский народный музыкальный инструмент, имеющий своеобразное звучание. Имеет вид трещетки. Сакпан состоит из прямоугольных деревянных дощечек, которые скреплены между собой леской и вставлены в деревянный футляр. Ручка на футляре часто украшается резьбой. Звукоизвлечение на сакпане происходит в результате соприкосновения дощечек, между которыми сохранены небольшие расстояния-зазоры. Форма практически всех ударных инструментов, кроме сакпана, напоминает солнце – космогонический символ тенгрианства, неба и вечности. Ритуализированная функция гармонизации вселенной отображается не только в круговой организации, но и декоративном оформлении инструментов.

Таким образом, можно сделать вывод, что практически все природные материалы степного ландшафта нашли применение в строении казахских народных инструментов, которые изготавливались из глины, дерева, кожи, металла, костей, рогов, копыт и других частей животных. Орнаментальные узоры отображали древние мифологические представления о мироздании и помимо эстетической, выполняли защитно-охранительную и гармонизирующую функции бытия человека в мире. Их значение в современной культуре с течением времени исключило утилитарно-прагматический смысл гаромонизации бытия, но приобрело культурно-исторически важный характер самоидентификации казахов в условиях глобализации.

Казахские музыкальные инструменты: традиционализм и современность

В условиях глобализма и постмодернистских плюралистических тенденций современного мира особое значение приобретает проблема функционирования традиционного искусства в казахском обществе, в том числе, национального декоративно-прикладного и музыкального наследия. В этом контексте особую важность приобретает изучение и сохранение казахских музыкальных инструментов как источника познания культурной ментальности казахского народа. Являясь уникальным средством трансляции и сохранения преемственности многовековых традиций и мировоззренческих ориентаций кочевого народа, казахские музыкальные инструменты реализуются в двух основных трендах.

Первый – традиционализм, ориентированный на восстановление и реактуализацию и сохранение формы, звучания, художественного оформления музыкальных инструментов в соответствии с традициями, принципами многовековой кочевой культуры.

Второй тренд, ориентирован на вестернизацию, европеизацию традиционного искусства, его преломления через новые стили, жанры, материалы, технологии ХХ и ХХI веков.

В связи с отсутствием устойчивой потребности в познании и общении с древней национальной культурой у значительной части молодого поколения, массовое распространение принимает синтез традиционализма и современности.

Европеизация началась с установления советской власти в степи. С течением времени казахские музыкальные инструменты подверглись трансформации. Например, кобыз приобрел скрипичное звучание, изменил свою форму, корпус стал закрытым, вместо струн из конского волоса стали прикреплять скрипичные струны. Многие инструменты исчезли из памяти народа.

Интерес к традиционным казахским музыкальным инструментам возрос в 60 – 80 годы ХХ столетия, благодаря деятельности таких профессиональных музыкантов, ученых-исследователей, как А. Жубанов, Б. Сарыбаев, А. Затаевич. При содействии Б. Сарыбаева стали создаваться ансамбли древних музыкальных инструментов по всему Казахстану. Одним из ярких и исторически важных открытий стал этнографический оркестр казахских народных инструментов «Отрар Сазы» под управлением народного артиста СССР Нургисы Тлендиева в 1981 году. Это был второй оркестр после академического оркестра имени Курмангазы. Но если оркестр Курмангазы опирался на европейский принцип оркестровых групп, то в «Отрар Сазы» были введены реконструированные древние инструменты в превоначальном оформлении и строении: сыбызгы, сазсырнай, керней, шертер, жетыген, шан-кобыз, кыл кобыз, дауылпаз, конырай, асатаяк. Это изменило общий тембр звучания оркестра, приблизив его к любимому в народе мягкому, матовому звучанию. Оркестр утверждал древность культуры, ее глубину, архаичность и самобытность [2 с.382-383].

С обретением независимости в 1990 – е годы увеличилось количество ансамблей, развивающих традиционную ветвь казахского музыкального искусства. Ансамбль «Мурагер» под руководством А. Райымбергенова основывался на традиционном безнотном исполнении произведений. Из современных ансамблей можно выделить этнографический ансамбль «Адырна»; ансамбль казахских музыкальных инструментов при Президенте Республики Казахстан, этнографический ансамбль «Туран». Воспроизводство и практическое применение старинных инструментов стало эксклюзивной направленностью современного Казахстана.

В необычном музыкальном проекте композитора, мультиинструменталиста Е. Хусаинова создано совершенно новое звучание национальной казахской музыки. «Это симбиоз академической, современной рок-музыки и древних национальных инструментов — шанкобыза, сыбызгы, саз – сырная, каурсын – сырная, жетыгена, домбры и других. Уникальные, ни с чем несравнимые тембры казахских инструментов, изготовленных из тростника, дерева, кости и гусиного пера, гармонично слились с гортанным пением Едиля, словно безбрежная желтая степь с небесным голубым океаном». Человек – оркестр, так называют Едиля Хусаинова, играет на всех обозначенных музыкальных инструментах, сопровождая их горловым пением.

Цель творчества мастера – вызвать трансформацию памяти, помочь слушателю представить атмосферу жизни минувших веков, когда перед военным походом шаманы, занимаясь камланием, били в дангыра (ударный инструмент) и призывали на помощь духов войны. Или в старину перед охотой старались задобрить духов, имитируя на инструментах звуки природы - шум дождя, пение кукушки, бег скакуна, завывание ветра, журчание воды, шорох листвы. Применяя рок – музыку, Едиль Хусаинов, сказал, что «Истинная народная культура не боится заимствований и влияний». Постмодернизм будучи свободным от правил и канонов, проявляет терпимость и принимает синергию традиции и новшества.

Хотелось бы отметить еще одну особенность в развитии современной органологии – области научного изучения природы музыкальных инструментов. Развитие современных компьютерных технологий, возможности электронной музыки привели к созданию новых казахских музыкальных инструментов в стиле техно. Электродомбра, электрокобызы частично трансформируя свой внешний вид, свели декоративное оформление к минимализму, простоте и четкости линий, дерево и кожа заменяются пластиком и металлом.

Современные электрокобызы богаты формой (в форме муйиза – рогов, удлиненные, скошенные с одного края, с закрытым корпусом и т.д.), цветовой гаммой (черные, белые, голубые), могут иметь пластиковую основу, украшаются резьбой, рисунками, стразами.

Следует отметить, что в основе строения и оформления музыкальных инструментов казахского народа лежат сакральные религиозно-мифологические смыслы Мирового древа Байтерек и тенгрианского кочевого календаря Мушель. Нами в табличной форме отображены уровни мироздания и категорий времени мушель в орнаментальном искусстве.

Универсальные понятия гармонии и хаоса, жизни и смерти, нашли отражение в декоративном оформлении древних ударных казахских музыкальных инструментов (асатаяк, шанкобыз, керней, сыбызгы, сазсырнай, узкирик); передающих религиозные, нравственные, поведенческие ориентиры казахского народа.

Синтез формы музыкального инструмента и его декоративного оформления определял религиозно-сакральные смыслы мира, раскрывал культ тотемов и потустороннего мира и в оформлении ударных музыкальных инструментов (дабыл, дангыра, дауылпаз, шындауыл). Соблюдение гармонии через музыку и орнамент было средством утверждения и поддержания самой жизнеспособности человека.

В современной культуре Казахстана традиционализм и вестернизация в оформлении казахских музыкальных инструментов составляют два основных конкурирующих и, в то же время, взаимодополняющих стратегических направления в решении проблемы сохранения духа и традиций кочевой культуры, с одной стороны, и адаптации древних музыкальных инструментов через цифровые и компьютерные технологии к современному музыкальному искусству

Необходимо отметить, что сравнительно небольшой объем работы, а также дискуссионный характер отдельных ее положений позволяют отнестись к проделанной работе не как к развитой во всех звеньях концепции, а как к попытке рассмотреть самобытность декоративного оформления казахских музыкальных инструментов в виде определенной, объективно функционирующей системы и поставить вопросы, требующие дальнейшего коллективного анализа. В проблемах, которые не решены нами, и которые мы намереваемся решать в будущем можно особо выделить: специфику влияния Ислама на декоративное оформление казахских музыкальных инструментов; традиции тенгрианства в контексте современного музыкального искусства и музыкальных инструментов.