История развития социологического знания охватывает три периода: предысторию социологии, классический период и современную социологию. Задолго до возникновения социологии ученые и мыслители древности стремились познать тайные механизмы, управляющие поведением человека среди других людей, так и причины, объединяющие их в общество. Среди первых мыслителей, попытавшихся выявить законы общественного развития, следует отметить таких мыслителей как Платон, Аристотель, Н. Макиавелли, Т. Гоббса, Ш. Монтескье.
Предыстория социологии.
Платон (427–347 гг. до н.э.) – один из первых, кто пытался сформулировать закономерности развития отдельных социальных институтов, таких как государство, семья, право, выявить место человека в обществе. В работе «Государство» мыслитель представил законы строения общества, его развития и функционирования.
В идеальном государстве, по Платону, справедливость состоит в том, чтобы каждому гражданину было отведено занятие, наиболее соответствующее его природе. На основе данного критерия он формулирует свою теорию социальной стратификации, согласно которой определенные социальные различия между людьми носят характер иерархического ранжирования.
В соответствии с тремя началами человеческой души – разумным, яростным и вожделеющим – он делит население на три сословия: философов-правителей, воинов-стражей и ремесленников-земледельцев.
Развитие и функционирование идеального государства обусловлено наличием четырех добродетелей, которые должны быть присущи его гражданам: мудрость (ее носителями выступают философы-правители); мужество (ее олицетворяют воины-стражи); рассудительность и справедливость свойственны всем гражданам.
Государство призвано создавать условия для добродетельной жизни максимального числа граждан. С этой целью оно регулирует все сферы жизни граждан вплоть до заключения брака, рождения детей, устанавливает особую систему воспитания будущих правителей и стражей. В идеальном государстве отсутствует частная собственность, имущественное неравенство, поскольку их наличие, по Платону, противопоставляет частный и общественный интересы, развращает нравы людей, приводит к конфликтам.
Ученик Платона – Аристотель (384–322 гг. до н.э.) свои представления об обществе, государстве основывал на эмпирическом наблюдении реально существующих городов-полисов (их было 158), которые он описал в своей работе «Политика».
Как и Платон, Аристотель изучал основные виды государственного устройства. При этом он выделял «правильные» и «неправильные» формы государственного правления, то есть разумные и неразумные виды устройства человеческого общества. К правильным формам Аристотель относил монархию, аристократию и политию, к неправильным формам – тиранию, олигархию и демократию. В правильных государствах правители преследуют цель общего блага, а в неправильных – собственную выгоду. По мнению Аристотеля, вследствие упадка нравственной культуры, правильные государства могут становиться неправильными. Например, монархия переходит в тиранию, аристократия в олигархию, полития в демократию.
Новым этапом в развитии социальной мысли явилась эпоха Возрождения. В работах Эразма Ротердамского, Томаса Мора, Мишеля Монтеня формируется модель общества, напоминавшего общину, где порядок и моральные устои регламентировались божественным промыслом и традициями.
Особое место среди этих работ занимает «Государь» итальянского мыслителя Николло Макиавелли (1469–1527). Объективное изучение наблюдаемых фактов (действий, поступков людей) позволило Макиавелли сформулировать законы, объясняющие общественные явления.
Он выделяет ряд законов:
Социальные воззрения Ш. Монтескье (1689–1755) изложены в работе «О духе законов». Социальные институты (государство, законы, право) он изучал, используя методы сравнения и наблюдения. По мнению Монтескье, на форму правления влияет размер территории. Демократия возможна на маленьких пространствах, средние по территории государства выбирают монархии, а большие территории – деспотии.
Томас Гоббс (1588–1679) – английский философ-материалист, современник буржуазной революции. Главные произведения – «Философские элементы учения о гражданине», «Левиафан». Т. Гоббс разработал теорию общественного договора, послужившую основой учения о гражданском обществе. Лучшей формой государства считал абсолютную монархию. Государство – наилучший способ удовлетворить потребность людей в объединении для взаимной безопасности. Естественное состояние по Гоббсу – война всех против всех или социальная борьба за выживание.
Только с появлением гражданского общество возникает собственность в истинном смысле слова и соответствующие учреждения (суд, правительство, армия, полиция), защищающие ее. В результате прекращается война всех против всех.
Классический этап социологии.
Основателем социологии как самостоятельной и целостной науки об обществе стал французский ученый и философ – позитивист Огюст Конт (1798–1857), энциклопедически образованный мыслитель. Впервые термин «социология» Конт вводит в научный оборот в работе «Курс позитивной философии». Социология, по мнению Конта, должна быть позитивным изучением совокупности фундаментальных законов, охватывающих социальные явления, которые рассматриваются не изолированно, а во взаимосвязи.
Развитие отдельных людей как бы предшествует развитию общества. Чем более развиты отдельные индивиды с точки зрения их способностей к производственной, духовной и иной деятельности, нравственных, политических и других качеств, тем, следовательно, совершеннее будет и общество. Значит, чтобы развивать общество, надо, прежде всего, развивать отдельных людей. Центральное положение в теории Конта занимает открытый им «великий основной закон интеллектуальной эволюции человечества». Согласно этому закону, познавательная деятельность людей и в целом их общественное сознание прошли через три стадии своего развития: теологическую, метафизическую и позитивную.
Первая стадия – теологическая (с древности до 1300 г.) – делилась Контом на три периода: фетишизм, политеизм, монотеизм. На этапе фетишизма люди приписывали жизнь внешним предметам и видели в них богов. В период политеизма жизнью наделялись «фиктивные существа» (греческие, римские боги), вмешательством которых объяснялось все происходящее. Эпоха монотеизма принесла единобожие в лице христианства. В целом теологическая стадия характеризуется господством религиозного мировоззрения, существованием натурального хозяйства, преобладанием военно-авторитарных политических режимов.
Вторая стадия – метафизическая (1300–1800 гг.), которую Конт именует как критическую, переходную. Это обусловлено тем, что в этот период происходит разрушение католицизма, старых верований и связанного с ним общественного порядка. В духовной сфере на первый план выдвинулись философы-метафизики, а в политической – юристы, литераторы, публицисты. Сыграв положительную роль в разрушении неравенства и католицизма, эта эпоха, по мнению Конта, в свою очередь, породила другие крайности – революцию, «анархическую республику», индивидуализм, либерализм, демократию, выступающие как главное препятствие нормальному развитию общества.
Третья стадия – позитивная (Х1Х в.) – характеризуется распространением наук, повсеместным развитием ремесел и промышленности. В центр духовной жизни выдвигаются ученые, философы-позитивисты и деятели искусства, а на место старой, традиционной религии приходит позитивизм как «религия человечества» с ее проповедью всеобщей любви и поклонения личности, обществу, человечеству. Управлением же хозяйством должны быть заняты промышленники и технические специалисты.
Конт понимал общество как живой организм, обладающей собственной структурой, каждый элемент которой должен рассматриваться с точки зрения полезности для общественного блага. По этой причине социология, претендующая на целостный анализ общества включает в себя социальную статику и социальную динамику, которые отражают различные стороны в развитии общества.
Социальная статика рассматривает общество с точки зрения его строения, выделения основных элементов структуры общества и их взаимосвязей, определения условий его оптимальной организации, достижения социальной гармонии и общественного порядка. Расчленяя общество как живой организм на отдельные органы, Конт выделяет его структурные элементы и социальные институты.
Анатомию современного общества составляют, по мнению Конта, четыре класса: к первому классу следует отнести представителей научного, философского и эстетического видов деятельности; этот класс занимает высшее положение в социальной структуре; второй класс образуют представители производства и торгово-финансовой сферы (банкиры, торговцы и предприниматели);третий составляют земледельцы; четвертый – рабочие.
Отношения между классами основываются на разделении труда и координации их деятельности. Положение, которое занимают капиталисты, полагает Конт, создалось не вследствие злоупотребления силой или богатством, а вследствие общего характера их функций в обществе.
Деятельность и ответственность рабочего менее значительны и уже, нежели у работодателя. Поэтому существующая подчиненность естественно проистекает из разделения труда, хотя она связана также и с различными индивидуальными особенностями людей, их врожденными склонностями. Одни имеют врожденную склонность командовать, считает Конт, а другие – повиноваться. Поэтому индивидуальные склонности находятся в гармонии с состоянием социальных отношений в целом, общая субординация является неизбежной и необходимой.
Однако автоматически достичь органического единства социального согласия этим группам не удается без помощи социальных институтов. Конт выделяет три социальных института: семью, государство и религию, являющихся гарантами социальной гармонии.
Основным элементом социальной структуры Конт считал семью, являющуюся первичной «клеточкой» общества, естественной основой всех отношений: неравенства полов и поколений, господства и подчинения. Именно благодаря семье преодолевается врожденный эгоизм человека, вырабатываются социальные умения и навыки сосуществования в себе подобными, понимание необходимости подчинения индивидуальных интересов общественной пользе.
Главная задача государства, по Конту, состоит в том, чтобы предупреждать «фатальную склонность к коренному расхождению в идеях, чувствах и интересах». Оно является гарантом общественного порядка, выразителем «общественного духа». Обеспечение социального согласия государство осуществляет посредством своих властных предписаний, следование которым является священным долгом каждого члена общества.
Однако социальную солидарность можно достичь благодаря духовному, моральному единству, основой которого является религия. Религиозные убеждения формируют общие цели, на основе которых складывается социальный порядок. Вера в его правильность и необходимость придает устойчивость социальным институтам и связям.
Социальная динамика формулирует теорию общественного развития, в основе которой лежит «прогресс духа». По мнению Конта, изменения в обществе обусловлены множеством факторов. Однако главным среди них является «состояние человеческих умов». Он полагал, что поскольку «идеи управляют и переворачивают «мир», то прогресс человеческого разума составляет исходную основу социального развития.
Органическая теория общества Г. Спенсера.
Многие идеи О. Конта, прежде всего его позитивистские установки на использование в философии и социологии данных наук о природе и обществе, а также его представления об обществе как целостном социальном организме воспринял и развил английский мыслитель Герберт Спенсер (1820–1903).
Свою органическую теорию общества и понимание социальной эволюции он подробно изложил в сочинении «Научные, политические и философские опыты».
Суть органической теории общества заключается в том, что оно рассматривается как единая система взаимодействия природных, прежде всего биологических и социальных факторов. Согласно этой теории, все стороны общественной жизни органично связаны между собой и не могут функционировать вне данной связи.
Спенсер рассматривал общество как организм, развивающийся по естественным, главным образом биологическим, законам. Он уподобил общество живому биологическому организму, обосновывая такой подход с помощью следующих доказательств:
Легко заметить, что система приводимых доказательств сходства общества с живым организмом целиком опирается на естественные обстоятельства и не принимает во внимание специфические социальные качества общества. В подтверждение разрабатываемой им органической теории общества Спенсер приводит ряд любопытных сравнений. Так, правительство в государстве уподобляется им мозгу человека: подобно тому, как мозг «руководит» жизнедеятельностью организма, правительство руководит жизнедеятельностью общества, исчисляя и балансируя интересы взаимодействующих между собой сословий и других социальных групп, а также политических партий. Торговля в обществе сравнивается с кровообращением в живом организме, а кровяные тельца – с деньгами. Телеграфные провода, несущие информацию и способствующие жизнеобеспечению общества, сравниваются с нервной системой живого организма.
В социальной эволюции Спенсер выделил следующие основные моменты: переход от простого к сложному (интеграция); переход от однородного к разнородному (дифференциация); переход от неопределенного к определенному (возрастание порядка).
Идеи Спенсера способствовали активному проникновению в социологию эволюционизма в качестве ее методологического фундамента. Положение о родстве и сходстве человека с животным миром, открытое учеными, явилось исходным для открытия единства законов истории природы и истории человечества. Социальная эволюция стала рассматриваться как продолжение биологической эволюции. Это явилось своеобразным импульсом для развития натурализма в социологии.
Социология марксизма.
Наряду с социологическими учениями О. Конта, Г. Спенсера широкое распространение получила социология марксизма. Марксизм заявила о себе как о научном истолковании исторического процесса, базирующемся на объективных данных исторической, экономической, социологической и других наук. Марксизм появился как мировоззрение, выражающее социальные интересы рабочего класса. Однако он представляет собой одновременно и философию, историю, политическую экономию и социологию.
Социология марксизма или теория общественного развития были созданы немецкими учеными Карл Марксом (1818–1883) и Фридрихом Энгельсом (1820–1895) в середине Х1Х в. В основе общества, законов его развития, по их мнению, лежат не идеи, не революции в умах людей, как у О. Конта, а способ производства материальной жизни. Способ производства включает в себя материальные производственные отношения, характер которых проявляется в разделении труда и в форме собственности.
Опираясь на материалистическое понимание исторического прогресса, Маркс дал блестящий анализ капиталистического общества, законов его развития. Социальную структуру общества составляют классы, которые выделяются им по признаку владения средствами производства и по размерам той доли общественного богатства, которая обусловлена правом собственности. Разделение людей на классы основано на материальном неравенстве, которое выражается в том, что один класс (класс собственников средств производства – буржуазия) находится в более выгодном положении, чем остальные, и присваивает себе часть результатов труда другого класса (рабочего класса).
Классовое деление приводило к тому, что одни группы людей благодаря своему социальному положению имели материальные, политические и иные привилегии, другие, напротив, лишились необходимого для существования и выживания. В социальном неравенстве Маркс видел источник антагонизма классов, глубинную причину классовой борьбы. Следовательно, социальные позиции людей, их вхождение в классы обусловлены, прежде всего, объективным положением в процессе производства. Однако Маркс рассматривал общество и как динамично развивающуюся структуру. Его развитие осуществляется по закону смены общественно-экономических формаций, в основе которого лежит противоречие между производительными силами и производственными отношениями.
Маркс является автором теории социального конфликта. Причиной конфликта является социальное неравенство. Различное отношение классов к средствам производства, один из которых является их собственником, а другой – нет, порождают противоположность их социальных интересов. Антагонизм интересов господствующего класса (буржуазии) и эксплуатируемого (пролетариат) выражается в классовой борьбе.
Маркс не отрицал значения мирных форм борьбы за удовлетворение экономических интересов пролетариата (стачки, забастовки и т.д.) в рамках профсоюзного движения, однако они не разрешают проблему антагонизма интересов. Действительно, борьба рабочего класса за изменение порядка распределения производимого продукта приводит к достижению неустойчивого равновесия на основе временного соглашения между эксплуататорами и эксплуатируемыми. Однако в дальнейшем противоречия накапливаются, что приводит к новым столкновениям, ведущим к новому соглашению на условиях, отличных от прежних.
Вместе с тем происходит количественное накопление недовольства представителей угнетенных классов и осознание ими несправедливости своего положения, а одновременно и своей силы. Все это, в конечном счете, вызывает глобальный классовый конфликт – социальную революцию. Социальная революция в отличие от эволюции радикально изменяет все общественные отношения, поскольку решает главный вопрос – вопрос о власти. Эксплуатируемый класс (пролетариат) низвергает с помощью социалистической революции господство эксплуататоров (буржуа) и устанавливает бесклассовое общество, где производимый продукт будет распределяться по справедливости («От каждого по способности, каждому – по потребности») и будет отсутствовать эксплуатация человека человеком.
Большое внимание Маркс уделял анализу социальных институтов. Среди них наиболее важное значение он придавал государству. В антагонистических обществах государство рассматривалось Марксом как инструмент принуждения и подавления, используемый господствующим классом для сохранения своего господства. После социалистической революции в условиях коммунизма государство отомрет, хотя это произойдет и не сразу.
Необходимым этапом на пути к безгосударственному самоуправлению является установление политической власти рабочего класса в форме диктатуры пролетариата.
Марксистская социология и в современных условиях относится к числу наиболее основательных социологических учений, несмотря на ее критику со стороны современных оппонентов, хотя эта критика отчасти справедлива. В то же время у марксистской социологии сегодня есть много сторонников. Немало и таких ученых, которые в целом не разделяют марксистскую социологию, однако признают отдельные ее положения, высоко оценивают научную основательность и логическую стройность марксизма.
Учение об общественно-экономических формациях наиболее полно подтвердилось в развитии лишь ряда европейских стран, в которых произошла последовательная смена указанных марксизмом исторических типов общества. Сегодня происходит невиданный пока еще в истории переход ряда бывших социалистических стран к капитализму, что объективно ставит под сомнение положение марксизма о коммунистической формации как наиболее жизнеспособной и прогрессивной. Во всяком случае, это положение нуждается в новом подтверждении.
Теория социального реализма и научный метод в социологии Дюркгейма. Наиболее существенный вклад в социологию внес французский ученый Эмиль Дюркгейм (1858–1917). Сам он неоднократно подчеркивал значение социологических воззрений О. Конта и Г.Спенсера, критически им осмысленных и развитых. Дюркгейм продолжил разработку теории общества как единого социального организма, элементы которой должны гармонировать между собой ради сохранения целого.
Дюркгейм выступал против индивидуалистических и психологических подходов в объяснении явлений общественной жизни, согласно которым основную роль в поведении людей и в целом в историческом процессе играют внутренние, осознанные и неосознанные, психические факторы, т. е. влечения, желания, стремления и интересы людей. В своей теории социального реализма он исходил из того, что природу социальных явлений следует объяснять социальными факторами, что исходным моментом анализа поведения людей, их разнообразной деятельности является общество как система взаимодействий индивидов, социальных групп и соответствующих социальных институтов. Большую роль здесь играют непосредственная и более широкая социальная среда.
Эмиль Дюркгейм был сторонником разработки научного метода в социологии, заключающегося, по его словам, в рационалистическом, т. е. строго логическом, объяснении явлений общественной жизни. Смысл этого метода состоит в том, что явления социальной жизни, исследуемые социологией отдельно друг от друга, можно понять лишь в контексте их причинной обусловленности и значения тех функций, которые они выполняют. Иначе говоря, Дюркгейм дает социологическое толкование фактам и явлениям, в соответствии с которым социальное можно объяснить только влиянием социальной среды.
Он полагал, что социальные факты (вещи) существуют вне человека и оказывают на него принудительное воздействие. Только так можно объяснить, почему человек действует так, а не иначе, почему люди вступают в те или иные отношения. Все социальные факты, которые оказывают влияние на поведение человека, он делил на две группы:
Причину социальных конфликтов, классовой борьбы в современном ему обществе Дюркгейм видел в неприспособленности индивидов к их непрофессиональным ролям и нарушении правил справедливого обмена благами и ресурсами. Тем самым разрушается социальная солидарность. Поэтому выход он видит в том, что следует установить непреложный свод правил, гарантирующий равенство социальных возможностей. Когда эти правила ослабевают или вообще отсутствуют, тогда возникает состояние аномии (безнормности). Аномия, по Дюркгейму, это состояние ценностно-нормативного вакуума, когда старые социальные нормы и ценности уже не работают, а новые пока отсутствуют или еще не работают эффективно.
Как полагал Дюркгейм, отсутствие четкой моральной регуляции поведения индивида приводит к социальной патологии. Разновидностями социальной патологии выступают преступления, самоубийства, экономические кризисы, классовая борьба и т. д. В соответствии с этим критерием общество может находиться в нормальном состоянии, то есть функционировать в формах жизнедеятельности, имеющих широкое распространение, но может страдать и социальной патологией. Ее составляют все формы девиантного поведения, то есть поведения, отклоняющегося от общепринятых правил и норм. Так, Дюркгейм с помощью понятия «аномия» объяснил природу самоубийства. Он считал его не индивидуальным явлением, а коллективной болезнью общества, которая возникает в периоды экономического кризиса, конфликтов личности и коллектива, разрушения старого, привычного уклада жизни и отсутствия правил моральной регуляции поведения человека в новых условиях.
Понимающая социология М. Вебера.
Выдающуюся роль в развитии социологии в конце прошлого и начале нынешнего века сыграл немецкий мыслитель Макс Вебер (1864–1920). В настоящее время социология Макса Вебера переживает настоящее возрождение. Вновь осмысливаются и переосмысливаются многие стороны его философско-социологических взглядов. Берутся на вооружение разработанная им методология социального познания, концепции понимания, идеальных типов, его учение о культуре, этике, социологии религии. Сегодня западные социологи рассматривают Вебера «в качестве одной из тех ключевых фигур, обращение к которым открывает перспективу плодотворного обсуждения фундаментальных вопросов социологической теории».
С точки зрения М. Вебера, социология должна изучать, прежде всего, поведение и социальную деятельность человека или группы людей. Однако не всякие их поведение и деятельность являются предметами изучения социологии, а только такие, которые, осмыслены ими с точки зрения целей и средств их достижения, ориентированы на других субъектов, т.е. учитывают влияние на них своих действий и их ответную реакцию на это.
Социальные действия составляют, по Веберу, систему сознательного, осмысленного взаимодействия. В таком качестве они образуют предмет внимания так называемой понимающей социологии, заключающейся в том, что если действия человека осмыслены и внутренне ориентированы на что-то другое, то социолог должен разобраться не только в содержании этих действий и в их возможных последствиях для других людей, но прежде всего в субъективных мотивах этой деятельности, в смысле тех духовных ценностей, которыми руководствуется действующий субъект. Другими словами, надо осмыслить, понять содержание духовного мира субъекта социального действия.
В такой роли социология выступает как понимающая (социология понимания).
М. Вебер создал и развил концепцию понимающей социологии, задачи которой, по его мнению, заключаются в том, чтобы понять и объяснить:
Вебер исходит из того, что понимание социальных действий и внутреннего мира их субъектов может быть как логическим, т.е. осмысленным с помощью понятий, так и чисто эмоциональным. В этом случае оно достигается посредством «вчувствования», «вживания» социолога во внутренний мир субъекта социального действия. Он называет этот процесс сопереживанием. Тот и другой уровни понимания социальных действий, из которых складывается общественная жизнь людей, играют свою роль. Однако более важно, по Веберу, логическое понимание социальных процессов, их осмысление на уровне науки. Их постижение на уровне «вчувствования» он характеризовал как подсобный метод исследования.
В своей социологии понимания Вебер не мог обойти проблему ценностей, в том числе моральных, политических, эстетических, религиозных. Речь идет, прежде всего, о понимании сознательных установок субъекта на указанные ценности, которые определяют содержание и направленность его поведения и деятельности. В то же время социолог сам исходит из определенной системы ценностей, что неизбежно сказывается на ходе и результатах его исследований. Тем самым М. Вебер трактует ценность как «установку той или иной исторической эпохи, как «свойственное эпохе направление интереса». Тем самым ценности из области надисторической переносятся в историю. Эта трактовка ценностей имеет важное значение для реалистического объяснения сознания людей, их социального поведения и деятельности. Она сыграла важную роль в развитии Вебером теории социального действия.
М. Вебер выделял четыре типа социального действия:
В этой классификации степень осознанности наращивается от аффективных и традиционных социальных действий к ценностно-рациональным и целерациональным. В реальном поведении людей чаще присутствуют все указанные типы или виды действий. Каждый из них отличается своей мотивацией, а нередко содержанием и механизмом осуществления социального действия. Необходимы научные представления о них, чтобы учитывать все это. Вебер отмечает, что эти четыре идеальных типа, т.е. теоретически смоделированные им виды социальных действий, не исчерпывают всего их многообразия.
Среди смыслообразующих начал человеческого поведения Вебер особо выделял религию. Его интересовала не сущность религии, а ее восприятие человеком, понимание им религии, опирающееся на субъективные переживания. Вебер типологизирует эти субъективные представления по степени их рациональности. Исследуя различные формы религиозной жизни, Вебер фиксирует преобладание в разных странах либо ритуально-культового, либо мистико-созерцательного, либо скептически-рационального смыслов.
Это позволило ему выявить связь между религиозными убеждениями и экономическим поведением. Анализируя экономическое развитие целого ряда стран, Вебер пришел к выводу, что в странах, в которых преобладают религии с рациональными чертами, формируются рациональные формы жизнедеятельности людей.
Конфуцианство, по мнению Вебера, в качестве главных ценностей выделяет благополучную земную жизнь, отсутствие веры в загробную жизнь. Порядок и гармония – основные принципы конфуцианства. Однако конфуцианство не отвергало и магию, которая, как признавалось, имеет власть над злыми духами. В этой религии соединились два начала: этико-рациональное и иррационально-магическое. Поэтому в Китае не мог утвердиться формально-рациональный тип управления и сходный с западным рациональный тип хозяйства.
Напротив, протестантизм способствует развитию у людей стремлению к прибыли, рациональной дисциплине труда в определенном наборе этических правил – «этике честной наживы». В протестантизме соединяются различные элементы: ритуальные, мистические и рациональные.
Возрождение учения Вебера происходит именно потому, что он высказал глубокие суждения о решении сложных проблем, которые стоят перед нами сегодня. Нельзя не согласиться с Вебером в том, что «признаком научного познания является объективная значимость его выводов, т. е. истина».
Не являясь сторонником материалистического понимания истории, Вебер в то же время высоко ценил учение Маркса о роли экономических отношений в жизни общества, никогда не искажал и не упрощал этого учения.
Развитие эмпирической школы в социологии в 1920-е годы в США. Основные идеи Чикагской школы.
В первой половине XX столетия на Западе, прежде всего в Европе и Америке, быстро развивалась эмпирическая социология. Она представляет собой современное проявление социологического позитивизма, начало которому положили О. Конт, Г. Спенсер и Э. Дюркгейм. Однако в отличие от своих предшественников представители современной эмпирической социологии отказались от исследования фундаментальных проблем социальной философии, в том числе от изучения общества как целостного социального организма, законов его развития. Они сосредоточили свое внимание на отдельных явлениях общественной жизни. Четко прослеживается установка на то, чтобы превратить социологию в точную и по сути прикладную научную дисциплину.
Эмпирическая социология.
Эмпирическая социология – обозначение всего комплекса эмпирических социологических исследований в рамках социологии города, деревни, образования, труда, семьи и т.д. Время становления этого направления относится к 20–30 гг. ХХ в. Эмпирическая социология – это комплекс социологических исследований, ориентированных на сбор и анализ конкретных фактов общественной жизни с использованием специальных методов (опросов, анкетирования, интервьюирования и статических методов в др.).
Характерными чертами эмпирической социологии являются:
Внутри эмпирической социологии выделяют две ветви – академическую и прикладную.
Задача академической усматривается в создании системы научного знания об отдельных областях и явлениях общественной жизни (социологи» города, села, семьи, молодежи, искусства и т. д.), которые используются в качестве методологической основы конкретных эмпирических исследований.
Прикладные эмпирические исследования, в отличие от академических, направлены на решение четко определенных практических задач и непосредственно связаны с выполнением функций социальной инженерии. Надо сказать, в 70–80-е тт. произошло резкое увеличение объема прикладных исследований.
Для эмпирической социологии в целом остается важной и нерешенной проблема связи академической в прикладной эмпирической социологии для преодоления фрагментарности в целях получения всесторонней, унифицированной информации, которая в конечном итоге может дать картину социальной жизни в целом.
Если отдельно остановиться на особенностях развития эмпирических исследований в США то их несколько:
Известный вклад в развитие эмпирической социологии внесли американские ученые, прежде всего: Лестер Уорд, Альбион Смолл, Франклин Гиддингс, Уильям Самнер, Эдвард Росс, Толкотт Парсонс, Элтон Мэйо и др.
Особое место в американской социологии занимает Чикагская школа, известная также как «движение социальных исследований». Чикагская школа в социологии – одна из школ в социальных науках, занимавшая доминирующее положение в американской социологии в период с 1915–1935 гг. Ее основатели Роберт Парк и Эрнст Берджесс.
Важной чертой чикагского методологического стиля является стремление к точному эмпирическому описанию процесса социальной дезорганизации на индивидуальном и социальном уровнях. Впервые в истории науки чикагские социологи стали систематически использовать включенное наблюдение, неструктурированное интервью, личные документы и т. п. Комплекс многообразных описаний какого-либо фрагмента городского сообщества получил название case study – исследование случая. При этом «микроскопический» анализ мотивов поведения человека совмещался с теоретической концепцией города как функциональной системы, которую развивал лидер школы Роберт Парк. Case study напоминало сенсационное журналистское расследование. В 1920-е гг. «интервью» отчетливо отделялось от вопросника. Неструктурированные методы сбора данных в сочетании с экспериментом использовали в пригороде Чикаго Хоуторне. Ф. Ретлисбергер и Дж. Диксон. Р. Ликерт, П. Лазарсфельд и Р. Мертон изучали с помощью неструктурированного интервью установки, потребительское поведение и массовую коммуникацию. Таинственный мир социальных проблем открывался чикагским исследователям примерно так же, как экзотическая культура антропологу.
Выделяется четыре поколения Чикагской школы. Первое поколение представляет собой имена А. Смолла, Дж. Винсента, У. Томаса и Ч. Хандерсена. Именно в этот период была издана первая фундаментальная работа У. Томаса и Ф. Знанецкого, впоследствии ставшая классическим образцом исследования в стиле чикагской школы «Польский крестьянин в Европе и Америке». Ко второму поколению мы относим Р. Парка, Э. Берджесса, У. Огборна и Р. Фэриса. Р. Парка можно назвать интеллектуальным лидером и идейным основателем Чикагской школы. С именами представителей второго поколение связано создание новой теории, названной «социально-экологическим подходом». Третье поколение включает в себя таких ученых, как: Г. Блумер, Р. Маккензи, Л. Вирт, Э. Хьюз, С. Стауффер, Ф. Фразье, П. Кресси, Э. Шилз. К четвертому же поколению относятся И. Гофман, Г. Беккер, А. Стросс, М. Яновиц, Дж. Саттлз, У. Корнблум и А. Хантер.
Идеи представителей американской социологии, практикуемой в Чикагском университете, повлияли на развитие мировой социологии. Чикагская школа способствовала становлению и развитию многих направлений в социологии. Многие ее идеи до сих пор имеют научную ценность, а результаты исследований внесли значительный вклад в понимание общественных процессов.
В завершении можно сказать, что вклад, который внесла Чикагская школа, очень значим не только для развития американской социологии и утверждения ее как академической дисциплины, но и для развития мировой социологии в целом.
Есть несколько основных парадигм социологического знания: структурный функционализм, конфликтологический подход, символический интеракционизм.
Структурный функционализм – это влиятельное течение социологической мысли восходит к работам О. Конта, Г. Спенсера, Э. Дюркгейма, М. Вебера. Оно рассматривает общество как большой организм, отдельные части которого выполняют определенные функции. Поэтому социальная структура, общественные институты возникают и действуют ради удовлетворения общественных функций. Всевозможные социальные конфликты и противоречия рассматриваются в структурном функционализме как дисфункции, подлежащие устранению.
Виднейшим представителем этого направления был российско-американский социолог Питирим Сорокин (1889–1968). Сорокина можно назвать «последним классиком» и в то же время крупнейшим социологом современности. Главным произведением Сорокина был титанический четырехтомный труд «Социальная и культурная динамика» (1937–1941).
Сорокин выделяет два основных интегрированных типа культуры: идеациональный и чувственный. Идеациональной культуре свойственны рационализм, идеализм, индетерминизм, реализм, социологический универсализм, этика принципов и т. д.; соответственно, чувственная культура характеризуется эмпиризмом, материализмом, детерминизмом, номинализмом, социологическим сингуляризмом, этикой счастья и т. п. Кроме того, Сорокин выделяет третий, идеалистический тип культуры, синтезирующий два базовых типа. На огромном материале Сорокин убедительно демонстрирует цикличное чередование базовых типов культуры на протяжении всей человеческой истории во всех областях деятельности и мышления. Основной вывод Сорокина: к середине XX века чувственная культура приходит к своему кризису и постепенно сменяется идеациональным, или идеалистическим, типом культуры.
Другим важнейшим направлением научных интересов П. Сорокина было исследование социальной структуры, стратификации и мобильности. Сорокину принадлежит также следующее классическое определение: «Социальная стратификация – это дифференциация некой данной совокупности людей (населения) на классы в иерархическом ранге». Он дал детальную характеристику социальной стратификации (экономической, политической, профессиональной как ее основных видов) и механизмов социальной мобильности, под которой он понимал «любой переход индивида или социального объекта (ценности) ... из одной социальной позиции в другую».
Другим выдающимся представителем структурного функционализма был американский социолог Толкотт Парсонс (1902–1978). Т. Парсонс был зятем М. Вебера и переводчиком на английский язык его книги «Протестантская этика и дух капитализма». Кроме Вебера, Парсонс творчески освоил наследие Э. Дюркгейма, Ф. Тенниса и многих других классиков, что позволило ему создать оригинальную социологическую теорию, опубликованную в монографиях «Структура социального действия», «Система современных обществ» и других работах.
В основе теории Парсонса лежит восходящее к М. Веберу понятие «социального действия». Такой подход предполагает в качестве базовой аналитической единицы не общество или культуру, как слишком крупные объекты, а отдельное, элементарное действие. Т. Парсонсу также принадлежат исследования в области социальной стратификации, мотивации экономической деятельности, методологии и др.
Символический интеракционизм, как теория социального взаимодействия, рассматривает человеческое общение как постоянный диалог, осуществляемый с помощью символов. При этом важное значение имеют не только реальные поступки, но и намерения социальных субъектов в ходе взаимодействия.
Предшественниками теории символического интеракционизма были американские социологи Ч. X. Кули (1864–1929) и У.Томас (1863–1947). Однако основоположником символического интеракционизма считается американский ученый Джордж Герберт Мид (1863–1931), который ставил во главу угла анализ реакции человека на действие внешних стимулов, зависимости социального поведения от окружающей среды. В теории Мида человек рассматривается, как активный и разумный субъект, действия которого определяются не только внешними стимулами, но и его собственной духовной активностью.
При операционализации своей теории Мид ввел различие между знаками, жестами и значимыми символами. Знаки – это природные или социальные явления, вызывающие инстинктивную реакцию (спрятаться от дождя, злой собаки или хулигана).
Знаки, выполняющие роль социальных регуляторов, становятся жестами (например, действия регулировщика на перекрестке). Наконец, обобщенные жесты, применимые для интерпретации широкого класса ситуаций и имеющие универсальный смысл, называются символами: «Значимыми символами называются знаки и символические жесты, вызывающие у другого индивида то же самое представление о присущих им значениях, что и у первого, и поэтому вызывающие одинаковую реакцию».
Таким образом, символический интеракционизм имеет дело не с объективным социальным миром, а с множеством субъективных социальных «миров», которые отдельные группы создают для себя с помощью символов в социальном взаимодействии.
Сторонники конфликтологического подхода в основе развития общества видят противоречия, а не функциональное единство. Они подчеркивают давнюю философскую традицию, согласно которой конфликт является неотъемлемой частью бытия, главным двигателем общественного развития. Конфликт – это не дисфункция, не аномалия, а норма отношений между людьми, необходимый элемент социальной жизни, который дает выход социальной напряженности, энергии деятельности, порождая социальные изменения различного масштаба. Социальный конфликт – это форма отношений между субъектами по поводу разрешения острых противоречий, возникших в ходе их взаимодействия. Данный термин введен Г. Зиммелем (1858–1918).
Социальный конфликт – ϶ᴛᴏ борьба социальных групп за ценности, статусные привилегии и власть. Конфликт объективен и закономерен, следовательно, неустраним. Более того, он выполняет социально полезные функции: интегрирует социальную структуру, детерминирует социальную динамику, стимулирует внутригрупповую солидарность и социальные инновации. Таким образом, в принципе, невозможно ликвидировать конфликт как социальное явление, но его можно и крайне важно регулировать. Задача социологии состоит именно в научном регулировании социальных конфликтов при помощи посредничества (медиации), переговоров, арбитража, социального манипулирования.
Главные положения наиболее распространенной из этих теорий разработал Ральф Дарендорф (1929-2009), немецкий социолог, который утверждал, что все сложные организации основываются на перераспределении власти, которое и является источником конфликтов.